புனித காயா க்ஷேத்திரத்தில், புண்ணியவானே, உன்னுடைய வார்த்தைகளால் நம்முடைய சங்கமம் உடனே நிகழ்ந்தது; இந்தத் தலத்தின் சக்தியால், நாம் முன்னோர்களின் உலகத்திற்கு செல்லப்போகிறோம்—இதில் சந்தேகம் இல்லை என்று அந்த மகான் கூறினார். இங்கே பிண்டம் அர்ப்பணிப்பதனால், உன் இரு தாத்தாக்கள்—even though அவர்கள் தீமை செய்திருந்தாலும்—even though அவர்கள் துன்பம் அனுபவித்தாலும்—முத்தி பெற்றார்கள். இந்தத் தலத்தின் மகிமை இத்தனை அதிகம்; ஒரு பிராமணனை கொன்றவரின் புதல்வனுக்கே பிண்டம் அர்ப்பணம் செய்தால் அவர் தூய்மையடைவார், மீண்டும் உயர்த்தப்படுவார். அதனால்தான், என் மகனே, இந்த இருவரையும் பிரித்து உன்னைப் பார்க்க வந்தேன்; இப்போது நான் புறப்படுகிறேன். ரைப்யா, நீ என் பாராட்டைப் பெறுகிறாய். ஒருமுறை காயாவுக்கு வந்து பிண்டம் தருவது கூட அரிது; ஆனால் நீ எப்போதும் இதே புண்ணிய செயலில் ஈடுபட்டிருக்கிறாய். உன்னுடைய பாக்யத்தைப் பற்றி இன்னும் என்ன சொல்ல முடியும்? நீயே நாராயணனை, கேடயம் ஏந்தும் பரமாத்மாவை நேரில் கண்டுள்ளாய். அதனால்தான், கேடயம் ஏந்தும் கடாதரர் இந்தத் தலத்தில் தானே இருக்கிறார்; அதனால் இந்தத் தலம் மிகவும் புகழ்பெற்றதாகும். இவ்வாறு கூறியவுடன் அந்த மகா யோகி அங்கேயே மறைந்துவிட்டார். பின்னர் ரைப்யா, ஹரியை, கேடயம் ஏந்தும் பகவானை, உளமாரப் புகழும் ஸ்தோத்திரத்தை பாடினார். "தேவர்கள் அனைவராலும் புகழப்படும் கடாதரருக்கு நான் வணங்குகிறேன்; அவர் பொறுமையுடன் இருப்பவர்; பசியால் வாடும் உயிர்களின் துயரை நீக்குபவர்; மங்களகரமானவர்; அசுரர்களின் பெரும் படைகளை அழிப்பவர்; நினைவு கூரும்போது சகல துயரங்களையும் அழிப்பவர். மறைமுகமாக, கேசவனுக்கு நான் வணங்குகிறேன்; அவர் ஆதிபுருஷர்; மனிதர்களில் சிறந்தவர்; பழமையானவர்; தூய்மையானவர்; களங்கமற்ற புகலிடம்; திரிவிக்ரமராகப் பாலிக்காக பூமியைத் தாங்கியவர்; கேடயம் ஏந்துபவர். தூய மனம் கொண்டவர், செல்வத்தால் சூழப்பட்டவர், லக்ஷ்மியால் அலங்கரிக்கப்பட்டவர், பாவமில்லாத பூமிப்பாளர்களால் புகழப்படும் ஞானி—யாரேனும் கடாதரருக்கு வணங்கினால், அவர் ஆனந்தமாக வாழ்வார். அவருடைய தாமரைக் கால்களுக்கு தேவர்களும் அசுரர்களும் வணங்குகிறார்கள்; அவர் கைலே வளையல்கள், மாலைகள், ஆபரணங்கள், கிரீடம் அணிந்துள்ளார்; கடலில் படுத்து இருக்கிறார்; சக்கரம் ஏந்துகிறார்—யாரேனும் கடாதரருக்கு வணங்கினால், அவர் ஆனந்தமாக வாழ்வார். கிருதயுகத்தில் வெண்மையாக, திரேதாயுகத்தில் சிவப்பாக, துவாபரயுகத்தில் மஞ்சளாக, கலியுகத்தில் கரிய மேகம்போல் கறுப்பாக, அந்த மகாதேவனுக்கு வணங்குவோர் ஆனந்தமாக வாழ்வார்கள். அவரிடமிருந்து பிரம்மா தோன்றுகிறார், அவர் நாராயண ரூபமாக உலகை படைக்கிறார்; ருத்ரராக பாதுகாக்கிறார், அந்த கடாதரருக்கு வெற்றி உண்டாகட்டும். சத்துவம், ரஜஸ், தமஸ்—இந்த மூன்று குணங்களும் அவரிடமிருந்து மட்டுமே தோன்றுகின்றன; அந்த மூர்த்தித்வயக் கடாதரர் எனக்கு தர்மத்தில் நிலைபெறுதலும், மோக்ஷமும் அருளட்டும். இந்த சஞ்சாரமான உலக சமுத்திரத்தில், பிரிவின் கொடிய முதலைகளால் வலிக்கும்போது, நான் மூழ்கும் போது, கடாதரர் பெரிய படகுபோல் என்னை ஏற்றிக் கொள்ளட்டும். அவரே தன் சக்தியால் இந்த பிரபஞ்ச முட்டையை உருவாக்கி, அதில் நீரிலிருந்து எழும் பிரபையுடன் பூமியை படைத்தார்; அந்த பூமிதரனுக்கு நான் வணங்குகிறேன். தேவர்களைப் பாதுகாக்கும் பொருட்டு, அவர் மத்ஸ்ய முதலான பல அவதாரங்களை எடுத்தார்; அவர் யானை-குரங்காகவும், சகல இடத்திலும் நிறைந்தவராகவும், கேடயம் ஏந்துபவராகவும் இருக்கிறார்; அவர் எனக்கு உத்தம மார்க்கத்தை அருளட்டும்." இவ்வாறு ரைப்யா பக்தியுடன் விஷ்ணுவை ஸ்துதி செய்தபோது, விஷ்ணு, ஜனார்த்தனன், பீதாம்பரம் அணிந்து திடீரெனத் தோன்றினார். அவர் சங்கம், சக்கரம், கேடயம் கையில் ஏந்தி, கருடனில் அமர்ந்து, ஆகாயத்தில் வந்து, மேகக் குரலைப்போல் நிதானமான வார்த்தைகளால் பேசினார்: "நான் உன் பக்தியாலும், உன் ஸ்துதியாலும், இந்த புனித தலத்தில் நீ செய்த ஸ்நானத்தாலும் மகிழ்ந்துள்ளேன், ரைப்யா. நீ என்ன விரும்புகிறாயோ அதைச் சொல்." அதற்கு ரைப்யா: "தேவதேவா, சனகரும் மற்ற முனிவர்களும் தங்கும் அந்த மார்க்கத்தை எனக்குக் கொடுங்கள்; உங்கள் அருளால் நான் அங்கே வாழ விரும்புகிறேன்," என்றான். "அப்படியே ஆகட்டும்," என்று பகவான் கூறி மறைந்துவிட்டார். ரைப்யா, தெய்விக ஞானம் பெற்றவனாக, உடனே அந்த முனிவர்கள் தங்கும் இடத்தை அடைந்தான். இவ்வாறு ரைப்யா அருளிய விஷ்ணு ஸ்தோத்திரத்தை, காயாவில் பிண்டதானம் செய்து பாராயணம் செய்யும் ஒருவர், பிறரைக் கடந்தவராக உயர்வார். பின்னர், ஸ்ரீவராகர் தொடர்ந்தார்: வாசுவின் உடலில் நோயாக இருந்தவர், நாலாயிரம் ஆண்டுகள் தன் இயல்பில் தங்கினார். ஒவ்வொரு முறையும், தன் குடும்பத்திற்காக காட்டில் ஒரு காட்டு மிருகத்தை வேட்டையாடி, தன் பணியாளர்கள், விருந்தினர்கள், ஹோமக்காகவும் எப்போதும் திருப்திப்படுத்தினார். மிதிலா நாட்டில், ஒவ்வொரு புண்ணிய காலத்திலும், அவர் தன் முன்னோர்களுக்காக தன் மரபின்படி ஸ்ராத்தம் செய்து வந்தார். தீய உயிரினை கொல்லாமல், எப்போதும் அக்னியை வழிபட்டு, உண்மை மற்றும் இனிய சொற்கள் பேசிக், உயிர்வாழ வழிகளை நாடி, தர்மத்தில் நிலைபெற்று, பெரிய தவம் செய்தார். அப்போதெல்லாம், அவருக்கு அர்ஜுனகன் என்ற மகன் பிறந்தான்; அவனும் தன்னியந்திரம் கொண்ட முனிவனைப் போல இருந்தான். காலப்போக்கில், அவரது நல்லொழுக்கத்தால், அர்ஜுனகி என்ற அழகிய மகள் பிறந்தாள். அவள் யவன நிலையில் வந்தபோது, அந்த தர்மத்தை அறிந்தவர் யாருக்கு இம்மகளைத் தருவது, யார் தகுதியானவர் என்று சிந்தித்தார். அப்போது, அவர் மனதில் தெளிவாக, மடங்க முனிவரின் மகன் பிரசன்னன், அந்த தர்மவான் வேட்டையன் பற்றி கூறினார். முடிவெடுத்து, மடங்கன் தன் தந்தையிடம், "அர்ஜுனகியை பிரசன்னனுக்கு மணமுடிப்பதற்கு அனுமதி தருங்கள்," என்று கேட்டான். மடங்கன்: "என் மகன் சந்தோஷமாக இருக்கிறான்; எல்லா சாஸ்திரங்களிலும் தேர்ந்தவன்; அர்ஜுனகி எனும் உன் மகளை நான் ஏற்கிறேன்," என்றார். இவ்வாறு முடிவானதும், தர்மவ்யாதர் தன் மகளைக் கொண்டுவந்து, சந்தோஷமாகவும் ஞானமுள்ள மடங்கனின் மகனுக்குத் திருமணம் செய்து வைத்தார். தர்மவ்யாதர் தன் மகளை மணமுடித்து, சொந்த வீட்டிற்குப் பின் திரும்பினார்; அர்ஜுனகி, கணவருக்கும், மாமா-மாமியாருக்கும் பக்தியுடன் சேவை செய்தாள். நீண்ட நாட்கள் கழித்து, ஒருநாள், அர்ஜுனகிக்கு அவளது மாமியார் கூறினார்: "மகளே, நீ உயிர் கொல்லும் போல் இருக்கிறாய்; தவம் செய்யவும், கணவரை முறையாக மதிக்கவும் தெரியவில்லை." சிறிய தவறுக்காக திட்டபட்ட அந்த மெலிந்த இடுப்பையுடைய அர்ஜுனகி, இன்னும் சிறுமியாக இருந்ததால், அழுது கொண்டே தந்தை வீட்டிற்கு ஓடினாள். அவளது தந்தை, "மகளே, என்னாயிற்று? ஏன் அழுகிறாய்?" என்று கேட்டார். அப்போது, அந்த அழகிய அர்ஜுனகி பதிலளிக்கத் தொடங்கினாள்.