அந்த மஹா முனிவரால் இவ்வாறு கூறப்பட்டபின், அந்த முனிவர்கள் அங்கேயே தங்கியிருந்து, பலவிதமான உணவுகளை அனுபவித்தார்கள். அந்த உலர் காலம் முடிவடைந்ததும், அந்த பிராமணர்கள் தங்கள் மனத்தில் தீர்த்தயாத்திரைக்கு செல்ல வேண்டும் என்று ஆசைப்பட்டார்கள். அப்போது, அந்த இடத்தில் முனிவர்களில் சிறந்தவராகிய ஷாண்டில்யர் என்பவரை, மஹா முனிவர் மாரீசர் சிந்தித்து, அவரை நோக்கி கூறினார்: "ஷாண்டில்யா, நான் பொருத்தமானதைச் சொல்கிறேன்; உன் தந்தை கவுதமர் ஒரு பெரிய முனிவர். அவருக்கு தெரியப்படுத்தாமல் நாம் காட்டில் தவம் செய்யச் செல்லக்கூடாது." இதை அவர் கூறியதும், மற்ற முனிவர்கள்: "நாம் அவருடைய உணவை உண்டதால், நம் உடலை விற்றுவிட்டோமா?" என்று கூச்சலிட்டனர். இவ்வாறு பேசிக்கொண்டபோது, அவர்கள் மீண்டும் பிரயாணம் செய்வது பற்றி ஆலோசனை செய்தனர்; மாயையால் ஒரு பசுவை உருவாக்கி, அதை கவுதமரின் நெல் வயலில் விட்டுவிட்டார்கள். அந்த பசுவை காட்டில் சுற்றிக்கொண்டிருப்பதை கவுதம முனிவர் பார்த்தார். அவர் தன் கையில் நீர் எடுத்து, "ருத்ரரிடம் போ" என்று சொன்னார். உடனே அந்த மாயை பசு, அந்த நீர் துளிகள் பட்டவுடன் கீழே விழுந்து இறந்தது போல் கிடந்தது. அவ்வாறு அந்த பசு விழுந்ததையும், முனிவர்கள் செல்ல தயாராக இருப்பதையும் கவுதமர் பார்த்தார். அப்போது அந்த ஞானி, பணிவுடன், அந்த முனிவர்களை நோக்கி: "முனிவர்களே, ஏன் நீங்கள் இங்கேயிருந்து புறப்படுகிறீர்கள்? தயவு செய்து விரைவாக சொல்லுங்கள். நான் எப்போதும் உங்களுக்கு பக்தியோடு, மிகுந்த பணிவோடு இருந்தேன்; என்னை ஏன் விட்டுச் செல்கிறீர்கள்?" என்று கேட்டார். அந்த முனிவர்கள் கூறினார்கள்: "ஓ பிரம்மணரே, இங்கே பசு வதை நடந்துள்ளது; அது உன் உடலோடு இருக்கும் வரை, உன் உணவை நாங்கள் உண்ணமாட்டோம், ஓ மஹா முனிவரே." இவ்வாறு கூறப்பட்டபோது, தர்மத்தை அறிந்த கவுதமர், அந்த முனிவர்களை நோக்கி: "பசுவை கொன்ற குற்றத்திற்கு எனக்கு பிராயச்சித்தம் சொல்லுங்கள், ஓ தவசு உடையவர்களே," என்று கேட்டார். முனிவர்கள் பதிலளித்தனர்: "இந்த பசு இறக்கவில்லை, ஓ பிரம்மணரே; அவள் புலம்பி கிடக்கிறாள். கங்கை நீரில் குளித்தால், அவள் மீண்டும் எழுந்துவிடுவாள்—இதில் சந்தேகமே இல்லை." "பிராயச்சித்தம் இறந்தவருக்கே; உயிருள்ளவருக்கு இது தேவையில்லை. தவம் செய்ய வேண்டாம், கோபப்பட வேண்டாம்," என்று கூறி, அவர்கள் அங்கிருந்து புறப்பட்டனர். அவர்கள் சென்றபின், ஞானி கவுதமர், என்னை (பரமசிவனை) வழிபடவும், பெரும் தவம் செய்யவும் விரும்பி, ஹிமவான் மலைக்கு சென்றார். நூறு ஆண்டுகள் எனக்கு அர்ச்சனை செய்து, நான் மகிழ்ச்சியடைந்து, "ஒரு வரம் கேள், ஓ நிலையானவரே," என்று சொன்னேன். அப்போது கவுதமர், "உன் ஜடையில் இருந்து தவத்தின் நதியாகிய கங்கையை எனக்கு அருள்வாயாக. இந்த புனித பாகீரதி நதி என்னுடன் வரட்டும்," என்று வேண்டினார். அவ்வாறு கேட்டபோது, சிவன் ஒரு ஜடையை அவருக்கு அளித்தார். அதை எடுத்துக் கொண்டு, அவர் அந்த பசு இறந்த இடத்திற்கு சென்றார். அந்த நீரில் அந்த பசுவை குளிக்க வைத்தார்; உடனே அந்த பசு எழுந்து பிரகாசமாக இருந்தாள்; அங்கே ஒரு பெரிய, தூய்மையான நதி தோன்றியது. அந்த மகா அதிசயத்தைப் பார்த்து, தூய்மையான சப்தரிஷிகள் வானில் தங்கள் விமானங்களில் வந்து, "அற்புதம்! அற்புதம்!" என்று புகழ்ந்தார்கள். "அருமை கவுதமா! தர்மத்தில் உனக்கு சமமானவர் யார்? நீ ஜஹ்னவி தேவியை தண்டக வனத்திற்கு கொண்டு வந்தாய்!" அவ்வாறு அவர்கள் புகழ்ந்தபோது, கவுதமர் "இது என்ன?" என்று ஆச்சரியப்பட்டு, அந்த பசுவின் மரண காரணத்தை ஆராய்ந்தார். அது முனிவர்களின் மாயையால் நிகழ்ந்தது என்பதை உணர்ந்து, அவர் அவர்களை சபித்தார்: "பொய்யான விரதம் மேற்கொண்டு, புடைசூடி, மூன்று வேதங்களிலிருந்து விலகி, வேதிய காரியங்களில் பங்கேற்க முடியாதவர்களாக இருப்பீர்கள்." கவுதமரின் கடுமையான வார்த்தைகளை கேட்ட சப்தரிஷிகள், "இது எப்போதும் நிலைத்திருக்க வேண்டாம், ஓ சிறந்த இருமுறை பிறந்தவரே. ஆனாலும், உன் வார்த்தைகள் வீணாகாது—இதில் சந்தேகமே இல்லை," என்று கூறினார்கள். "கலியுகத்தில், எல்லா சிறந்த இருமுறை பிறந்தவர்களும் இப்படிப்பட்டவர்களாக மாறினாலும், நல்லவர்கள் தீமை செய்யக் கூடும். ஆனாலும், கலியுகத்தில் இப்படிப்பட்டவர்கள் விசுவாசத்துடன் பக்தியுடன் இருப்பார்களாக." "கலியுகத்தில், உன் சபையால் எரிந்தவர்கள் எப்போதும் யாக, யஜ்ஞங்களில் பங்கேற்க முடியாதவர்களாக இருப்பார்கள்." "இந்த நதியின் இரண்டாம் பெயர் 'கோதாவரி'; பசு வழங்கப்பட்டதும், வரம் அளிக்கப்பட்டதும் காரணமாக, இந்த நதிக்கு கோதாவரி என்று பெயர்." "ஓ பிரம்மணரே, கலியுகத்தில், யார் இந்த நதியை அடைந்து, பசுவை வழங்கினாலும் அல்லது தங்கள் திறமையின்படி தானம் செய்தாலும், அவர்கள் தேவர்களுடன் மகிழ்வார்கள்." "பிறைச்சி லக்னத்தில் குரு சிம்ம ராசியில் இருக்கும் போது, யார் மனதை ஒருமைப்படுத்தி அங்கே சென்று, விதிப்படி குளித்து, பித்ருக்களுக்கு தர்ப்பணம் செய்வார்களோ—" "அவர்களின் பித்ருக்கள், நரகத்தில் இருந்தாலும், சொர்க்கத்தை அடைவார்கள்; ஏற்கனவே சொர்க்கத்தில் இருப்பவர்கள் நிச்சயம் முக்தியை அடைவார்கள்—இதில் ஐயமில்லை." "நீ மிகுந்த புகழை அடைவாய், என்றும் நிலையான முக்தியை அடைவாய்," என்று கூறி, அந்த முனிவர்கள் கைலாய மலைக்கு சென்றார்கள். அங்கே, உமையுடன் நான் எப்போதும் இருக்கிறேன், ஓ நல்லவர்களில் சிறந்தவரே. அந்த முனிவர்கள் என்னை நோக்கி: "கலியுகத்தில், எல்லா சிறந்த இருமுறை பிறந்தவர்களும் உன் ரூபத்தில் தோன்றுவார்கள்; ஜடா, கிரீடம் அணிந்து, இறந்தவர்களின் வேடத்தில், பொய்யான தபசு அடையாளங்களுடன் நடிப்பார்கள், ஓ பிரபு," என்று கூறினார்கள். "அவர்களுக்கு உகந்த ஒரு சாஸ்திரம் வழங்கப்பட வேண்டும்; அதனால், எங்கள் சந்ததிகள், கலியால் பாதிக்கப்பட்டாலும், தர்ம பாதையில் செல்ல முடியும்." அவ்வாறு அவர்கள் என்னிடம் வேண்டியபோது, ஓ சிறந்த இருமுறை பிறந்தவரே, நான் வேதிய காரியங்கள் நிறைந்த ஒரு தொகுப்பை உருவாக்கினேன். அது 'நிஷ்வாச' என்று அழைக்கப்படுகிறது; அதில் பப்ரவ மற்றும் ஷாண்டில்ய குலங்கள் கலந்து கொண்டன; பைடால குலம், சிறிய தவறால், கேட்டு விட்டே விலகினார்கள். நான் அவர்களை மயக்கினேன், ஓ இருமுறை பிறந்தவரே, எதிர்காலத்தை அறிந்து; கலியுகத்தில், லாபம் விரும்பும் மனிதர்கள் தாங்களாகவே சாஸ்திரங்களை உருவாக்குவார்கள். 'நிஷ்வாச ஸம்ஹிதை'யில் நூறு ஆயிரம் அளவு உள்ளது; அதுவே பாஷுபத தீட்சை, அதில்தான் பாஷுபத யோகம் உள்ளது. இதிலிருந்து வேறு ஏதும் தோன்றினால், அது சிறிய, கடுமையான, தூய்மை அற்ற செயலாகவே அறியப்பட வேண்டும். கலியுகத்தில் ருத்ரரை அடிப்படையாகக் கொண்டு வாழும் பைடாலர், லாபம் விரும்புவோர் தாங்களாகவே சாஸ்திரங்களை உருவாக்குவார்கள்; அவர்களை 'உச்சுஷ்ம ருத்ரர்' என்று அறிக; நான் அவர்களில் நிலை பெற்றிருக்கவில்லை. பண்டைய காலத்தில், பைரவர் ரூபத்தில் நான் தேவர்களுக்காக நடனமாடினேன்; அதுதான் கொடுமை செய்யும் அவர்களோடு எனது தொடர்பு. அசுரர்களை அழிக்க விரும்பி, நான் ஒருமுறை பெரும் சிரிப்பு விட்டேன்; அப்போது விழுந்த என் கண்களில் இருந்து பிறந்த அந்த எண்ணற்ற கொடுமை உடையவர்கள் பூமியில் பிறப்பார்கள். இவ்வாறு அந்த நிகழ்வுகள் நிகழ்ந்தன.