அப்போது, அந்த விருதான ஆண்டு விரதத்தைச் செய்யும் முறையை விவரிக்கின்றனர். முதலில், நால்வருக்காக வெண்மையான vasthiram அணிவித்து, அழகிய பூமாலைகள் கழுத்தில் சூட்ட வேண்டும். அவர்களை வெண்கலப் பாத்திரங்களில் வைத்து, அந்த பாத்திரங்களை எள்ளும் பொன்னும் நிரப்பி அமைக்க வேண்டும். இந்த நால்வரும், மன்னர்களில் சிறந்தவரே, சமுத்திரங்களைத் தங்களுள் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார்கள். அவர்களது நடுவில், நியமப்படி, யோக நித்திரையில் இருக்கும், மஞ்சள் vasthiram அணிந்த ஹரி பகவானின் பொற்கொலையை வைத்து வழிபட வேண்டும். இவ்வாறு ஹரியை வழிபட்டு, அந்த இடத்தில் ஜாகரணம் செய்து, வைஷ்ணவ யாகம் நடத்த வேண்டும். இந்த விரதத்தை பல மன்னர்கள் சோடசசக்கரத்தில் செய்து வந்துள்ளனர்; முற்றுப்பெற்ற பிறகு, காலையில் ஒரு பிராமணருக்கு இதை வழங்க வேண்டும். நான்கு சமுத்திரங்களை நால்வருக்கு வழங்க வேண்டும்; முழுமையான யோகீஸ்வரரின் உருவத்தை பக்தியுடனும் தூய்மையுடனும் வழங்க வேண்டும். வேதங்களில் நிபுணரான ஒருவருக்கு சமமாக வழங்கினால், புண்ணியம் இரட்டிப்பாகும்; பஞ்சராத்திர ஆசிரியருக்கு வழங்கினால், ஆயிரமடங்கு பெருகும். ஆனால் இந்த ரகசியம் மற்றும் அதன் மந்திரங்களை முழுமையாக பிறருக்கு கற்றுக்கொடுத்தால், அவரது தானத்தின் பலன் கோடிக்கணக்கில் பெருகும். ஆசான் இருக்கும்போது, அறிவு குறைந்த ஒருவர் வேறு ஒருவரை வழிபட்டால், அவன் தீய முடிவை அடைகிறான்; அவன் தானம் பலனளிக்காது. முயற்சியுடன் முதலில் ஆசானுக்கே தானம் செய்ய வேண்டும், பிறகு மற்றவருக்கு. ஆசான் படித்தவராக இருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும், ஆசானே ஜனார்த்தனன்; வழியில் இருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும், ஆசானே கடைசி இலக்கு. ஆசானை ஏற்றுக்கொண்டு, பின்னர் அவனை விட்டு விலகும் மனுஷன், அவன் பல கோடி பிறவிகளில் நரகத்தில் துன்புறுவான். இவ்வாறு தானம் செய்து, துவாதசியன்று விஷ்ணுவை வழிபட்டு, தக்கபடி பிராமணர்களுக்கு உணவு அளிக்க வேண்டும். பண்டைய காலத்தில், இந்த தரணி விரதத்தை செய்து, ப்ரஜாபதி உலகாதிபதியாகவும், மோக்ஷம் மற்றும் நித்திய பரப்ரம்மத்தை அடைந்தார். அதுபோலவே, யுவநாஸ்வன் என்ற மன்னன் இந்த விரதத்தால் மகனாக மாண்தாத்ருவையும், பரப்ரம்மத்தையும் பெற்றார். ஹைஹயர்களின் மன்னன் க்ருதவீர்யன், இந்த விரதத்தால் கார்த்தவீர்யனை மகனாகப் பெற்றார். சகுந்தளா தவம் செய்து, துஷ்யந்தனின் மகனாக உலகாதிபதி சகுந்தலனைக் பெற்றார். வேதங்களில் குறிப்பிடப்பட்ட மற்ற அரசர்களும், சக்ரவர்த்திகளும் இதே விரதத்தால் உயர் அதிகாரத்தை பெற்றனர். ஒருகாலத்தில் பூமி பாதாளத்தில் மூழ்கியபோது, இந்த விரதம் செய்யப்பட்டது; அதனால் இதற்கு "உத்தம தரணி விரதம்" என்ற பெயர் வந்தது. இந்த விரதம் முடிந்ததும், ஹரி வராக ரூபத்தில் பூமி தேவியை உயர்த்தி, மகிழ்ச்சியுடன் அவளை நீரில் படகு போல் வைத்தார். இவ்வாறு இந்த தரணி விரதத்தை உன்னிடம் விளக்கியேன், முனிவரே; யார் இதை பக்தியுடன் கேட்பாரோ, அல்லது இதைச் செய்வாரோ, அவர்கள் பாவங்கள் அனைத்தும் நீங்கி, விஷ்ணுவுடன் ஐக்கியம் அடைவார்கள். அப்போது ஸ்ரீ வராகர் கூறினார்: துர்வாசர் கூறிய உத்தம தரணி விரதம் பற்றி கேட்டவுடன், ஸத்யதபஸ் உடனே இமயமலையின் சிறந்த பகுதியில் சென்றார். அங்கு புஷ்பபத்ரா நதி ஓடும் இடத்திலும், அழகிய கற்களும், வியப்பூட்டும் பாறைகளும் உள்ள இடத்தில், புனிதமான ஆலமரம் அருகே அவரது ஆசிரமம் பிரகாசித்தது; அங்கே ஒரு பெரிய நிகழ்வு நடக்கப்போகிறது. அப்போது, பூமி தேவியார் கூறினார்: ஆயிரக்கணக்கான யுகங்களாக நான் இந்த பழமையான விரதமும் தவமும் செய்தேன், ஆனால், பிரபுவே, அதை மறந்துவிட்டேன். இப்போது, உமது அருளால் எனக்குப் பழைய நினைவுகள் எழுந்துள்ளன; நான் முன்னோர் பிறவிகளை நினைவுகூரும் நிலையில், துக்கமற்றவளாக ஆனேன், பரமபிரபுவே. மீண்டும் உன்னிடம் ஆர்வம் இருந்தால், ஓ மலை, அகஸ்தியர் மீண்டும் பத்ராஸ்வ ஆசிரமத்திற்கு சென்றபோது என்ன நடந்தது, அந்த மன்னன் என்ன செய்தான் என்பதைக் கூறுங்கள். ஸ்ரீ வராகர் கூறினார்: முனிவர் திரும்ப வந்ததைப் பார்த்ததும், வெள்ளை கொடியுடன் விளங்கும் பத்ராஸ்வன் அவரை உயர்ந்த ஆசனத்தில் அமர வைத்தான்; சிறப்பு பூஜை செய்து, மோக்ஷ தர்மம் பற்றி அவரிடம் கேட்டான். பத்ராஸ்வன் கேட்டான்: புனிதரே, எந்தச் செயலால் சஞ்சார சக்கரம் துண்டிக்கப்படுகிறது? உடல் உள்ள நிலையிலும் இல்லாத நிலையிலும் துக்கம் வராமல் இருக்க என்ன செய்ய வேண்டும்? அகஸ்தியர் பதிலளித்தார்: அரசனே, ஒரு தெய்வீகக் கதையை உன்னிடம் சொல்கிறேன்; இது தொலைவும் நெருக்கமும் கொண்டது; காணப்படுவதும் காணப்படாததும் பற்றிய வேறுபாட்டிலிருந்து எழுந்தது. கவனித்து கேள், அரசனே. அப்போது, நாள் இல்லை, இரவு இல்லை, திசைகளும் இடைத் திசைகளும் இல்லை, சுவர்க்கமும் தேவர்களும் இல்லை, நாள் இல்லை, சூரியனும் இல்லை. அந்தக் காலத்தில், பசுக்களை மேய்த்து வந்த பசுபாலன் என்ற மன்னன் இருந்தான். பசுக்களை மேய்த்து வந்தபோது, ஒருநாள் கிழக்கு சமுத்திரத்தைப் பார்க்க விரும்பி, விரைவாக அங்கே சென்றான். அந்த அளவில்லா பெரு சமுத்திரத்தின் கரையில், பாம்புகள் வாழும் காட்டொன்று இருந்தது. அங்கே எட்டு காமதேனு மரங்கள் இருந்தன; ஒரு நதி ஓடிக்கொண்டிருந்தது; மேலே பறவைகள் பறந்தன, மற்றவை இருந்தன. அங்கு ஐந்து முக்கியமான ஆண்கள் இருந்தனர்; அவர்கள் ஒரே பெண்ணைத் தூக்கிச் சென்றனர்; அந்தப் பெண் பிரகாசமாக இருந்தாள். அந்தப் பெண் தனது மார்பில் ஆயிரம் சூரியர்களைப் போல பிரபை உடைய பெரிய வடிவை வைத்திருந்தாள்; கீழே மூன்று மாற்றங்களும், மூன்று நிறங்களும் இருந்தன; அந்த அரசன் அங்கே சுற்றிவந்தான். அவர்கள் அனைவரும் உயிரில்லாதவர்போல் அமைதியாகிவிட்டனர்; அந்த அரசன் அந்தக் காட்டுக்குள் நுழைந்தான்; அவன் நுழையும்போது, அவர்கள் அனைவரும் நுழைந்தார்கள்; பயத்தால் அவர்கள் ஒரே சமயத்தில் ஒன்றுபட்டார்கள். அந்த அரசன், அந்தக் கொடிய பாம்புகளும் கொள்ளையர்களும் சூழ்ந்திருந்தபோது, "இவை எப்படி முடியும்? இவர்கள் எப்படி இவ்வாறு சிக்கிக்கொண்டார்கள்?" என்று சிந்தித்தான். அந்த அரசன் இப்படிச் சிந்தித்துக் கொண்டிருக்கும்போது, ஒரு உன்னதமான மனிதன் தோன்றினான்; அவன் வெள்ளை, சிவப்பு, கருப்பு என மூன்று நிறங்களில் இருந்தான். அவன் எனக்கு ஒரு சைகை செய்தான், "நீ எங்கே போகப்போகிறாய்?" என்று கேட்டான்; அவன் பேசும் போது, ஒரு பெரிய நாமம் எழுந்தது. அந்த மனிதன் அரசனைச் சுற்றி, "எழுந்திரு!" என்று கூறினான்; அப்போது அந்தப் பெண் அரசனை கட்டிப்பிடித்தாள். மாயையில் மூடப்பட்டிருந்த அரசனிடம் மற்றொரு மனிதன், "பயப்படாதே" என்று சொன்னான். பிறகு, வீரமான ஒருவன் அரசனைச் சுற்றி நின்றான்; அவனே எல்லா தலைவர்களின் தலைவன். பிறகு, இன்னும் ஐந்து ஆண்கள் அந்த சிறந்த அரசனிடம் வந்தார்கள்; அவரைச் சுற்றி நின்றார்கள்; அரசன் கட்டுப்பட்டான். அரசன் கட்டுப்பட்டபோது, அந்தக் கொள்ளையர்கள் அனைவரும் ஒன்றுபட்டார்கள்; ஆயுதங்களை எடுத்து தாக்கத் தயாராகி, ஒருவருக்கொருவர் பயந்து மறைந்தார்கள். அந்த ஆண்கள் மறைந்தபோது, அரசனின் அரண்மனை உன்னத அழகுடன் பிரகாசித்தது; மேலும், கோடிக்கணக்கான பிற தீயவர்கள் அங்கே இருந்தனர், அரசனே. இவ்வாறு அந்த விரதம், அதன் வழிபாடும், பழங்கால வரலாறும், அதனால் பெற்ற மகிமையும், அந்த மன்னன் அனுபவித்த அதிசய அனுபவங்களும், உன்னதமான ஞானிகளால் விளக்கப்பட்டன.