அந்த உத்தமமான அரசன், தனது மகாராணியுடன் சேர்ந்து, த்வாதசி விரதத்தை முறையாக அனுஷ்டித்து, இவ்வேட்க வாழ்க்கையிலேயே மகன்களையும் பேரன்களையும் பெற்றார். ஒருநாள், புகழ்பெற்ற முனிவர் அகஸ்தியர், கார்த்திகை மாதத்தில் புஷ்கரமாகும் புனிதத் தலத்திற்கு சென்று, பின்னர் விரைவில் பத்ராஸ்வரின் இல்லத்திற்கு திரும்பினார். அந்த முனிவர் வந்ததைக் கண்டதும், மிக உயர்ந்த தர்மம் கொண்ட அந்த அரசன், அவரை நீராலும், ஆசனத்தாலும் மரியாதை செய்து, மகிழ்ச்சியுடன் அந்த உறுதியான விரதம் கொண்ட முனிவரைப் பார்த்து பேசினார்: “பெரியோனே, நீங்கள் முன்பு ஆஸ்வயுஜ மாதத்தில் த்வாதசி விரதம் எப்படி அனுஷ்டிக்க வேண்டும் என்று விளக்கியீர்கள்; அதை நான் செய்துள்ளேன். இப்போது, கார்த்திகை மாதத்தில் இதனால் பெறும் பயன் என்ன என்பதை எனக்கு கூறுங்கள்” என்றார். அதற்கு அகஸ்திய முனிவர், “மஹாபாஹுவான அரசனே, கார்த்திகை மாத த்வாதசி விரதம் எப்படி அனுஷ்டிக்க வேண்டும், அதனால் என்ன பலன் கிடைக்கும் என்பதை கேள். முன்பே எடுத்த உறுதியுடன், நீர் நீராடி, பாபம் இல்லாத நாராயணனை, அகிலத்தை உடைய கடவுளாக வழிபட வேண்டும். ஆயிரம் தலை கொண்ட ஆண்டவனை வணங்கி, அவன் தலையைப் பூஜிக்க வேண்டும்; புருஷனாக இருப்பவருக்கு அவன் தோள்களை, அனைத்து ரூபங்களும் உடையவருக்கு அவன் கழுத்தை, ஞான ஆயுதம் ஏந்துபவருக்கு அவன் ஆயுதங்களை, ஸ்ரீவத்ஸம் உடையவருக்கு அவன் மார்பை வழிபட வேண்டும். உலகத்தை விழுங்குபவருக்கு வயிற்றை, தெய்விக ரூபத்துக்கு இடுப்பை, ஆயிரம் கால்கள் உடையவருக்கு அவன் கால்களை வழிபட வேண்டும். இந்த முறையில் தேவாதிபதியான நாராயணனை முறையாக வழிபட்டு, பின்னர் 'தாமோதராய நம:' என்று கூறி, ஹரியின் முழு உருவத்தையும் பூஜிக்க வேண்டும். இவ்வாறு பூஜித்து முடித்த பின், நான்கு கலசங்களை, ரத்தினங்களால் நிரப்பி, வெள்ளை சந்தனத்தால் பூசித்து, அவருக்கு முன் வைக்க வேண்டும். அந்த கலசங்களின் கழுத்தில் மாலைகள் அணிவிக்க, வெள்ளை vasthram போர்த்தி, வெண்கல பாத்திரங்களில் எள்ளும் பொன்னும் நிரப்பி வைக்க வேண்டும். இந்த நான்கு கலசங்கள் நான்கு சமுத்திரங்களைச் சுட்டிக்காட்டுகின்றன. அவற்றின் நடுவில், விதிப்படி, யோகநித்திரையில் இருக்கும், பித்தம்பரத்துடன் கூடிய, ஹரியின் பொன்சிலையை வைக்க வேண்டும். இவ்வாறு பூஜித்து, அந்த இடத்தில் ஜாகரணம் செய்து, வைஷ்ணவ ஹோமம் செய்து, யோகிகளின் தலைவரான ஹரியை வழிபட வேண்டும். இந்த விரதத்தை பல அரசர்கள் அரியணைச் சக்கரத்தில் செய்துள்ளனர்; விடியற்காலையில் இதனை ஒரு பிராமணருக்கு தர வேண்டும். அந்த நான்கு சமுத்திரங்களை நான்கு நபர்களுக்கு வழங்க வேண்டும்; முழு ஹரி உருவத்தை, பக்தியுடன், தூய்மையுடன் வழங்க வேண்டும். வேதங்களில் தேர்ந்த ஒருவருக்குத் தன்னிறைவு உடன் வழங்கினால், அதன் புண்ணியம் இரட்டிப்பாகும்; பஞ்சராத்திர ஆசாரியருக்கு வழங்கினால், ஆயிரமடங்காகும். இந்த ரகசியத்தை அதன் மந்திரங்களோடு பகிர்ந்தால், கோடிக்கணக்கான புண்ணியம் கிடைக்கும். ஆசாரியர் முன்னிலையில், அறிவில்லாதவன் வேறு ஒருவரை வழிபட்டால், அவன் துஷ்பலனை அடைந்து, தானம் பயனற்றதாகும்; முயற்சியுடன் முதலில் ஆசாரியருக்கே வழங்க வேண்டும். அறிவோடு இல்லையோ, ஆசாரியர் ஜனார்த்தனனே; பாதையில் இருப்பாரோ இல்லையோ, ஆசாரியரே பரமபதம். ஆசாரியரை ஏற்றுக்கொண்டு, பின்னர் அவரை மறுக்கும் மனிதன், கோடிகணக்கான பிறவிகளில் நரகத்தில் துன்பப்படுவான். இவ்வாறு தானம் செய்து, பன்னிரண்டாம் நாளில் விஷ்ணுவை வழிபட்டு, பிராமணர்களுக்கு சிறப்பாக உணவு வழங்க வேண்டும். பழங்காலத்தில், இந்த தரணி விரதத்தைச் செய்து, பிரஜாபதி எல்லா உயிர்களுக்கும் தலைவராகவும், மோக்ஷத்தையும், நித்ய பரம்பிரம்மத்தையும் பெற்றார். அதுபோலவே, யுவநாஷ்வன் என்ற மன்னன், இந்த விரதத்தால், தனது மகன் மாண்தாத்ரையும், நித்ய பரம்பிரம்மத்தையும் பெற்றான். ஹைஹயர்களின் அரசன் க்ருதவீர்யனும், கார்த்தவீர்ய என்ற மகனையும், பரம்பிரம்மத்தையும் பெற்றான். சகுந்தலை austerity செய்து, துஷ்யந்தனுக்கு மகனாக உலக சக்கரவர்த்தியான சகுந்தலனைப் பெற்றாள். வேதங்களில் குறிப்பிடப்பட்ட பல பழங்கால அரசர்களும், சக்கரவர்த்திகளும், இதே விரதத்தால் உச்ச அதிகாரத்தை அடைந்தனர். ஒருகாலத்தில் பூமி பாதாளத்தில் மூழ்கியபோது, இந்த விரதம் அனுஷ்டிக்கப்பட்டதால், இது உத்தம தரணி விரதம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த விரதம் முடிந்ததும், ஹரி வராக ரூபத்தில் பூமியை உயர்த்தி, மகிழ்ச்சியுடன், படகைப் போல் நீரில் வைத்தார். இந்த தரணி விரதத்தை நான் உனக்கு விவரித்தேன்; இதை பக்தியுடன் கேட்பவரும், இதனைச் செய்வோரும், பாவம் அனைத்திலிருந்து விடுபட்டு, விஷ்ணுவுடன் ஒன்றரக்க முடியும். இப்போது, ஸ்ரீவராகன் கூறுகிறார்: துர்வாச முனிவர் கூறிய தரணி விரதத்தின் மகிமையை கேட்டதும், ஸத்யதபஸ் உடனே இமயமலையின் சிறந்த பகுதியில் சென்றார். அங்கு, புஷ்பபத்ரா என்ற நதி ஓடும் இடத்தில், பாறைகளும், அதிசயமான கற்களும், புனிதமான ஆலமரமும் நிறைந்த அந்த இடத்தில், அவரது ஆசிரமம் பிரகாசித்தது; அங்குதான் அவர் வாழ்வில் ஒரு மிகப்பெரிய நிகழ்வு நடைபெறும். பூமாதேவி சொன்னாள்: ஆயிரக்கணக்கான யுகங்களுக்கு, நான் இந்த பழமையான விரதத்தையும், தவத்தையும் செய்துள்ளேன், ஆனால், பிரபுவே, அதை நான் மறந்துவிட்டேன். இப்போது, உங்கள் அருளால், எனக்கு கடந்த கால நினைவு வந்துவிட்டது; நான் முன் பிறவிகளை நினைவுகூரும் நிலைக்காக, துயரமற்றவளாக ஆனேன், பரம்பரமே. “பெரிய கடவுளே, உங்களிடம் இன்னும் ஆவல் இருந்தால், அந்த மலைவாசி முனிவரே, அகஸ்தியர் மீண்டும் பத்ராஸ்வரின் இல்லத்திற்கு வந்தபோது அவர் என்ன செய்தார், அந்த அரசன் என்ன செய்தான் என்பதையும் கூறுங்கள்.” ஸ்ரீவராகன் சொன்னார்: முனிவர் திரும்பி வந்ததைப் பார்த்த பத்ராஸ்வன், அவரை உயர்ந்த ஆசனத்தில் அமர வைத்துப், சிறப்பாக வழிபட்டு, மோட்ச தர்மம் குறித்த கேள்வியை முனிவரிடம் கேட்டான். பத்ராஸ்வன் கேட்டான்: “பாக்யவானே, எது செய்வதனால் இந்த சம்சார சக்கரம் துண்டிக்கப்படுகிறது? உடல் உடையோ உடலில்லாதோ, துயரமின்றி இருப்பதற்கு என்ன செய்ய வேண்டும்?” அதற்கு அகஸ்தியர் பதிலளித்தார்: “அரசனே, காணப்படுபவை, காணப்படாதவை என்ற வேறுபாட்டில் இருந்து தோன்றும், தொலைவும் நெருக்கமும் கொண்ட ஒரு தெய்வீகக் கதையைப் பூரண மனதுடன் கேள். அப்போது நாள் இல்லை, இரவு இல்லை, திசைகளோ இல்லையோ, இடைத் திசைகளோ இல்லையோ, சொர்க்கமோ தேவர்களோ இல்லை, பகலோ சூரியனோ இல்லை; அந்தக் காலத்தில், பசுக்களை மேய்க்கும் பசுபாலன் என்ற அரசன் இருந்தான். ஒரு நாள், அவன் கிழக்கு சமுத்திரத்தைப் பார்க்க ஆசைப்பட்டு விரைவாக அங்கே சென்றான்; அந்த எல்லையற்ற பெருங்கடற்கரையில், பாம்புகள் வாழும் ஒரு காடு இருந்தது. அங்கு எட்டு காமதேனு மரங்கள், ஒரு நதி, மேலே பறவைகள், மேலும் பல பறவைகள் இருந்தன; அங்கே ஐந்து முக்கியமான ஆண்கள் இருந்தனர், அவர்கள் ஒளி வீசும் ஒரு பெண்ணைத் தாங்கி சென்றனர்.