அஷ்வசிரா மன்னன், ஒரு நாள், காலாக்னியின் போல ஒளிரும், சிவந்த கண்கள் கொண்ட ஒருவரை பார்த்தான். அந்த உருவம் யோகிகளின் மாயையால் வெளிப்பட்டது என்று அவன் உணர்ந்தான். அந்த பரப்ரம்மம், ஹரி, எப்போதும் எல்லாவற்றிலும் நிறைந்தவனாக இருக்கிறான் என்று மன்னன் அறிவித்தான். மன்னனின் உரை முடிந்ததும், அவன் அரண்மனையில் திடீரென கொசுக்கள், புழுக்கள், முட்கள், தேனீக்கள், பறவைகள், பாம்புகள் தோன்றின. குதிரைகள், மாடுகள், யானைகள், சிங்கங்கள், புலிகள், நரி, மான் மற்றும் பல்வேறு விலங்குகள், வீட்டுக்குள்ளும் வெளியிலும் வாழும் பூச்சிகள், கோடிக்கணக்கான உயிரின வடிவங்களில் அரண்மனையில் தோன்றின. அந்த அளவற்ற உயிரினக் கூட்டத்தை பார்த்த மன்னன் பெரும் ஆச்சரியத்தில் மூழ்கினான். இது என்னவென்று சிந்தித்தபோது, ஜைகீஷவ்யரும் ஞானி கபிலரும் கொண்ட மகத்துவத்தை அவன் உணர்ந்தான். அப்போது அஷ்வசிரா மன்னன், இருவரையும் கைகூப்பி வணங்கி, "இது என்ன, த்விஜர்களின் சிறந்தவர்களே?" என்று கேட்டான். இரு ப்ராமணர்களும் கூறினார்கள்: "மன்னனே, விஷ்ணுவை இங்கு எப்படி வழிபட வேண்டும், எப்படிச் சேர வேண்டும் என்று நீ கேட்டாய். அதற்காகவே இவை உனக்குக் காண்பிக்கப்பட்டன. எல்லாம் அறிந்தவனான நாராயணனின் தன்மைகள் இவை; அவர் எந்த வடிவத்தையும் எப்போதும் எடுத்துக்கொள்வார். அவர் எளிமையானவராக, எங்கோ தங்கி, மனிதர்கள் வழிபாட்டால் அடையக்கூடியவராக இருக்கிறார்; அவர் சொற்கள் அர்த்தமுள்ளவை. ஆனாலும், அந்த பரமாத்மா, உலகின் ஆண்டவன், எல்லா உடல்களிலும் உறைகிறார். பக்தியால், அவன் தன் உடலிலேயே காணப்படுகிறான், ஆனால் ஒரு இடத்திலும் கட்டுப்படுபவன் அல்ல. எனவே, உனக்குப் பக்தி ஏற்பட வேண்டும் என்று இந்த பரமாத்மாவின் வடிவம் உனக்குக் காண்பிக்கப்பட்டது, மன்னர்களில் சிறந்தவரே! விஷ்ணு, எல்லா இடத்திலும் நிறைந்தவன், உன் உடலிலும் இருக்கிறான். உனக்கு காண்பிக்கப்பட்ட அமைச்சர்கள், சேவகர், தேவர்கள், விலங்குகள், பூச்சிகள்—இவர்கள் அனைவரிலும் விஷ்ணு நிறைந்திருக்கிறார். ஹரி எல்லாவற்றிலும் நிறைந்திருக்கிறார் என்ற உறுதியான தியானம் வளர்க்க வேண்டும்; அவரைப் போல் வேறு யாருமில்லை—அவரை இப்படித்தான் வழிபட வேண்டும். இதுவே உண்மையான ஞானத்தின் இயல்பு, நாராயணனை முழு பக்தியுடன் நினைத்தல். நாராயணனை, ஆசானை, முழு பக்தியுடன் நினை, மலர், தூபம், ப்ராமணர்களை திருப்திப்படுத்துதல், நிலையான தியானம்—இவை மூலம் பரமாத்மா விரைவில் அடையப்படுவார்." இவ்வாறு கேள்விகளுக்குப் பதில் பெற்ற அஷ்வசிரா மன்னன், "இங்கே எனக்குள்ள ஒரு சந்தேகத்தை நீக்க நீங்கள் இருவரும் தகுதியானவர்கள். அதை நீக்கினால் நான் ஸம்சாரத்திலிருந்து விடுபடுவேன்," என்று கேட்டான். அப்போது அந்த யோகிகளில் சிறந்தவர், தர்மசாலியான கபில முனிவர், யாகங்களில் சிறந்த மன்னன் அஷ்வசிராவை நோக்கி கூறினார்: "மன்னனே, உன் மனதில் என்ன சந்தேகம் உள்ளது? நீ விரும்புவதைச் சொல்; கேட்டு அதைத் தீர்த்து வைக்கிறேன்." அஷ்வசிரா கூறினான்: "முனிவரே, கர்மத்தாலா அல்லது ஞானத்தாலா மோக்ஷம் கிடைக்கிறது? இந்த சந்தேகத்தை நீக்குங்கள்; நீங்கள் எனக்கு அருள் செய்தால்." அதற்கு கபிலர் பதிலளித்தார்: "மன்னனே, இந்தக் கேள்வியை முன்னர் ப்ரஹஸ்பதியிடம் ரைப்யா என்ற பிரம்மபுத்திரரும், பழங்காலத்தில் வசு என்ற மன்னனும் கேட்டனர். வசு, பழங்காலத்தில் புகழ்பெற்ற, தானம் செய்யும், ஞானம் உடைய மன்னன். சாக்ஷுஷ மணுவின் காலத்தில், வசு, பிரம்மரின் குலத்தை வளர்த்தவன், பிரம்மனை பார்க்க விரும்பி அவன் இல்லத்திற்கு சென்றான். வழியில், வித்யாதரர்களில் சிறந்தவன் சித்ரரதனை பார்த்து, பிரம்மனை சந்திக்க வாய்ப்பு பற்றி அன்புடன் கேட்டான். சித்ரரதன், 'இப்போது தேவர்கள் அனைவரும் பிரம்மனின் இல்லத்தில் கூடும் கூட்டம் நடக்கிறது,' என்று பதிலளித்தான். இதைக் கேட்ட வசு, பிரம்மனின் இல்லத்தின் வாசலில் காத்திருந்தான். அந்த நேரத்தில், பெரிய தவசாளி ரைப்யா அங்கே வந்தார். வசு மன்னன், மனம் மகிழ்ச்சியுடன், ரைப்யாவை மரியாதையுடன் வரவேற்று, "எங்கிருந்து வருகிறீர், முனிவரே?" என்று முதலில் கேட்டான். ரைப்யா பதிலளித்தான்: "ப்ரஹஸ்பதியிடம் இருந்து வருகிறேன், மன்னனே; ஒரு விஷயத்தை தேவகுருவிடம் கேட்க விரும்புகிறேன்." இவ்வாறு பேசிக் கொண்டிருந்தபோது, பிரம்மனின் பெரிய சபை, தேவகணங்களுடன் எழுந்து சென்றது. பின்னர், ப்ரஹஸ்பதி, ரைப்யாவுடன் ஆலோசனை செய்து, வசுவின் மரியாதையை ஏற்றுக்கொண்டு தன் இருக்கைக்கு சென்றார். அங்கிரஸ்குலத்திலிருந்து வந்த ரைப்யா, வசு இருவரும் அமர்ந்தனர். அவர்கள் அமர்ந்தபோது, தேவகுரு ப்ரஹஸ்பதி, ரைப்யாவை நோக்கி: "மிகப் பேற்றுடையவரே, வேதங்களும் வேதாங்கங்களும் பெற்றவரே, என்ன செய்ய வேண்டும்?" என்று கேட்டார். ரைப்யா கேட்டான்: "ப்ரஹஸ்பதே, கர்மத்தால் கிடைப்பது என்ன, ஞானத்தால் கிடைப்பது என்ன? மோக்ஷம் பற்றி எனக்கு விளக்குங்கள்; எனக்கு சந்தேகம் உள்ளது." ப்ரஹஸ்பதி பதிலளித்தார்: "ஒருவன் செய்யும் எந்தச் செயலாக இருந்தாலும், நல்லதோ, கெட்டதோ, அனைத்தையும் நாராயணனுக்கே அர்ப்பணித்து அவ்வாறு நடப்பவன் பாவத்தில் சிக்க மாட்டான். இன்னும், முனிவர்களில் சிறந்தவரே, ஒருநாள் இரண்டு முரண்பட்டவர்கள் இடையே நடந்த உரையாடல் கேள்விப்பட்டோம்: அதில் ஒருவன் ஆத்திரேயர் என்ற வேதபாராயண ப்ராமணர். அவர் எப்போதும் காலையில் நீராடி, திரிகால ஸ்நானம் செய்து, வேத அனுஷ்டானத்தில் நிலைத்திருந்தார். முன்னொரு நாள், சம்யமனன் என்ற ப்ராமணர், தர்ம வனத்தில் புனிதமான பாகீரதி நதியில் நீராடச் சென்றார். அங்கு, நிஷ்துரகன் என்ற கூர்மையான பார்வையுடைய வேட்டக்காரன், கைமுழுவதும் வில், மரணத்தின் போல் பயங்கரமானவன், மான்களின் பெரிய கூட்டத்தை பார்த்து, வில் ஏற்றி, அவற்றைக் கொல்ல எண்ணினான். அப்போது, சம்யமனன் அந்த வேட்டைக்காரனை பார்த்து, "நல்லவனே, உயிரைக் கொல்லும் இந்தச் செயலைக் செய்ய வேண்டாம்," என்று தடுத்தான். இதைக் கேட்ட வேட்டைக்காரன், சிறிது சிரிப்புடன், "நான் தனி ஆத்மாவுக்கு தீங்கு செய்யவில்லை, த்விஜர்களில் சிறந்தவரே. பரமாத்மா, அந்த பாக்கியசாலியான ஆண்டவன், உயிர்களைத் தானே விளையாடுகிறார்; மாடுகளும், மண்ணும் அவனாலே உருவாக்கப்பட்டவை, இதில் சந்தேகமில்லை," என்று கூறினான். "முனிவரே, இந்த எண்ணம் எப்போதும் எழுகிறது—இது மோக்ஷத்தை நாடுவோருக்கே அறியாமை. இந்த உலகம், உயிரின் பயணத்தில் ஈடுபட்டு, இயக்கப்படுகிறது. இங்கு 'நான்' என்பதற்குப் பொருள் இல்லை." இதைக் கேட்ட சம்யமனன் ப்ராமணர், ஆச்சரியத்துடன், "நீ சொல்வது என்னவோ? உன் சொற்கள் நேர்மையானவை, நியாயமானவை," என்றான். முனிவரின் இந்தக் கேள்விக்குப் பதிலாக, தர்மத்தை அறிந்த வேட்டைக்காரன், "நீ ஏன் இரும்பு வலை மற்றும் அதன் கீழ் நெருப்பு வைத்தாய்?" என்று கேட்டான். பின்னர், வேட்டைக்காரன் நெருப்பை எரியவைத்தான்; ப்ராமணரிடம், "மரக்கட்டைகளை எரியவைக்கவும்," என்றான். பின் ப்ராமணன், தன் வாயால் நெருப்பை உண்டாக்கி, அங்கு நிறுத்தினான். இவ்வாறு அந்தச் சம்பவங்கள் அருளுடன் நடைபெற்றன.