சத்யதபர், துர்வாசர் முனிவரிடம் அன்போடு கேட்டார்: “பிரபு, இந்த உடலில் ஞானம் எழவில்லை என்றால், உன்னதமான பரபிரம்மத்தை எவ்வாறு அடைய முடியும்?” அதற்கு துர்வாசர் பதிலளித்தார்: “ருஷியே, கர்மங்களும் ஞானத்திலேயே ஊன்றியுள்ளன; அதுபோலவே ஞானமும் கர்மங்களில் இருந்து எழுகிறது. இந்த இரண்டிற்கும் வேறுபாடு இல்லை, இரண்டு கற்கள் போல ஒன்றோடொன்று இணைந்தவை. இந்த கர்மங்கள் பிராமணர்கள் மற்றும் பிறவர்களிடையே நான்கு வகைப்படும்; அவற்றில் மூவர் நித்யமாக வேதிய க்ரியைகளைச் செய்கிறார்கள், நான்காவது அந்த மூவருக்கு சேவை செய்கிறான்—இது வேதத்தில் விதிக்கப்பட்டுள்ள செயல். இந்த விதிகளை உறுதியாக பின்பற்றினால், பிரம்மத்தில் பக்தி இனிமையாகும்; வேத உபதேசங்களில் நிலைத்திருக்கும் ஒருவருக்கு முக்தி நிச்சயம் கிடைக்கும்.” அப்போது சத்யதபர் மீண்டும் கேட்டார்: “மஹாமுனிவரே, நீங்கள் கூறிய பரபிரம்மம்—even பெரிய யோகிகளும் அதன் ரூபத்தை அறியமுடியாது. அதற்கு பெயர் இல்லை, குலம் இல்லை, ரூபம் இல்லை, ரூபத்தையும் தாண்டியது—அப்படி எல்லா வர்ணனைகளுக்கும் அப்பாற்பட்ட பரபிரம்மத்தை எப்படித் தெரிந்து கொள்ள முடியும்? வேத மார்க்கத்தில் நிறுவப்பட்ட அந்த பெயரை எனக்குக் கூறுங்கள்.” துர்வாசர் சொன்னார்: “வேதங்களிலும் புராணங்களிலும் குறிப்பிடப்பட்ட அந்த பரபிரம்மம், தாமரைக் கண்கள் கொண்ட நாராயணனே, பரமாத்மா. அந்த பரம்பொருள் நாராயணன், ஹரி—பலவித யாகங்கள், ஹோமங்கள், தானங்கள் மூலம் அடையப்படுகிறான், மனிதர்களில் சிறந்தவரே.” இதை கேட்டு சத்யதபர் கேட்டார்: “பிரபு, சில சமயம் பெரிய செல்வத்துடன், வேதங்களை அறிந்த புரோகிதர்களும், நல்லொழுக்கம் கொண்டவர்களும் யாகங்களைச் செய்கிறார்கள்; ஆனாலும் ஹரியை அடைவது கடினம் தான். செல்வம் இல்லாமல், தானம் செய்ய இயலாது; செல்வம் இருந்தாலும், குடும்பத்தில் பற்றுள்ளவர்கள் மனம் கொடுக்கமாட்டார்கள். அப்படி ஒருவர் முக்தியை எப்படிப் பெறுவார்? ஹரியை அடைவது எல்லா வழிகளிலும் கடினம் தான். எளிதில், எல்லா வர்க்கத்தவரும் செய்யக்கூடிய முறையைச் சொல்லுங்கள்.” துர்வாசர் சொன்னார்: “நான் உன்னிடம் உத்தம ரகசியத்தைச் சொல்கிறேன்; இது தேவர்கள் உருவாக்கிய மர்மம். பூமி, நீருக்குள் முழ்கி பாதாளத்தில் சென்றபோது இதைச் செய்தாள். அப்போது, நீரில் இருந்தபோது பூமியின் புவியக்தி அதிகமாகவில்லை; அந்தப் புண்ணியவதி, எல்லா உயிர்களுக்கும் ஆதாரமானவள், பாதாளத்தில் சென்று, உன்னதமான நாராயணனை உண்ணாவிரதம், விரதம், பலவித தபஸ்கள் செய்து வழிபட்டாள். நீண்ட நாட்கள் கழித்து, கருடத்வஜன் ஆன பிரபு, அவளது பக்தியால் திருப்தியடைந்து, பூமியை உயர்த்தி, மீண்டும் தன் இடத்தில் நிறுவினார்; அந்த அழிவில்லாதவன் அவ்வாறு செய்தான்.” இதைக் கேட்ட சத்யதபர், “மஹாமுனிவரே, பூமி செய்த விரதம் எது? அவள் எடுத்த விரதங்கள் என்ன? தயவுசெய்து கூறுங்கள்,” என்றார். துர்வாசர் விளக்கத் தொடங்கினார்: “மார்கழி மாதத்தில், பத்தாம் நாளில், ஒருவன் தன்னை கட்டுப்படுத்தி, தேவதைகளை வழிபட்டு, விதிப்படி அக்கினி ஹோமம் செய்து, தூய உடை அணிந்து, மனதை அமைதியாக்கி, நன்றாக தயாரிக்கப்பட்ட ஹவிசு உணவு உண்டு, ஐந்து படிகள் நடந்து, மீண்டும் கால்களை கழுவ வேண்டும். பின்பு, பால் சுரக்கும் மரத்திலிருந்து எட்டுவிரல் நீளமான ஒரு குச்சி எடுத்து பல் துலக்கி, அச்சமனம் செய்து, வீட்டு எல்லா வாசல்களையும் தொடும். பிறகு, சங்கு, சக்கரம், கட்கம் ஏந்திய, கிரீடம் மற்றும் பித்தாம்பரம் அணிந்த ஜனார்த்தனனை நீண்ட நேரம் தியானிக்க வேண்டும். அந்தக் கருணை முகத்தையும், எல்லா மங்களச் சின்னங்களும் உடைய பிரபுவையும் மனதில் வைத்து, மீண்டும் நீர் எடுத்து, சூரியன் போல் பிரகாசிக்கும் ஜனார்த்தனனை தியானிக்க வேண்டும். தியானம் முடிந்ததும், கரங்களில் நீர் எடுத்து அர்க்யம் சமர்ப்பித்து, அப்போது இந்த வார்த்தைகளைச் சொல்ல வேண்டும்: ‘ஏகாதசியன்று நான் உண்ணாமல் இருப்பேன்; மறுநாள் உண்பேன், தாமரைக்கண் கொண்டவனே! அச்யுதா! நீ எனக்கு சரணாக இரு.’ இவ்வாறு கூறி, அந்த இரவு, தேவர்களின் தேவனின் முன்னிலையில், விதிப்படி, ‘நாராயணாய’ என்று ஜபம் செய்து அங்கே தங்க வேண்டும். அடுத்த நாள் காலை, தூய்மையான மனதுடன், சமுத்திரத்துடன் சேரும் நதிக்கோ, ஏற்கனவே உள்ள குளத்திலோ, இல்லாவிட்டால் வீட்டிலோ சென்று, தூய மண் எடுத்து, இந்த மந்திரத்தை உச்சரிக்க வேண்டும்: ‘அம்மையே! உன்னிடமிருந்து எப்போதும் உயிர்களுக்கு ஆதரவும், போஷணையும் வருகிறது; அந்த சத்தியத்தின் மூலம், புண்ணியவளே, என்னை பாபத்திலிருந்து விடுவிக்க.’ ‘பிரபு! பிரம்மாண்டத்திலுள்ள தீர்த்தங்கள் அனைத்தும் உன் கரத்தால் தொடப்பட்டுள்ளன; இந்த மண்ணைத் தொடுவதால், நீ கூறியதை நான் பெறாமல் இருக்கட்டும்.’ ‘வருணா! உன்னில் எல்லா நீர்களும் எப்போதும் இருக்கின்றன; அதனால், இந்த மண்ணைத் தூய்மையாக்கி, தாமதமின்றி எனக்குக் கொடு.’ இவ்வாறு மண், நீர் கொண்டு தூய்மை செய்து, மூன்று முறை செய்துவிட்டு, மீதமுள்ள மண்ணால் நீரில் ஒரு வட்டம் வரைந்து, அங்குள்ள ராஜாதிராஜன் போல, விதிப்படி, ஸ்நானம் செய்து, தேவாலயத்துக்கு மீண்டும் வர வேண்டும். அங்கே, மகா யோகியான நாராயணனை வழிபட வேண்டும்; பாதத்தில் ‘கேசவா’ என்று, இடுப்பில் ‘தாமோதரா’, இரு தண்டைகளில் ‘நரசிம்ஹா’, மார்பில் ‘ஸ்ரீவத்ஸதாரி’, கழுத்தில் ‘கௌஸ்துபபதிம்’, இடயத்தில் ‘ஸ்ரீநாதா’ என்று அஞ்சலி செய்ய வேண்டும். கைகளில் ‘திரிலோக விஜயா’, தலையில் ‘ஸர்வாத்மா’, சக்கரத்தில் ‘சக்கிரதரா’, தாமரையில் ‘சங்கரா’, கட்கத்தில் ‘களங்கா’, தாமரையில் ‘சாந்தரூபா’ என்று கூறி, அந்த தேவாதி தேவனை, நாராயணனை, முறையாக வழிபட வேண்டும். பிறகு, அவன் முன்னிலையில் நான்கு கலசங்களை, நீர் நிரப்பி, மாலையால் அலங்கரித்து, வெள்ளை சந்தனத்தால் பூசி, மாம்பழ இலைகளால் அலங்கரித்து, வெள்ளை வஸ்திரம் போர்த்தி, தாமிர பாத்திரத்தில் எள் மற்றும் பொன்னுடன் வைத்து, நான்கு சமுத்திரங்களைப் போல அமைக்க வேண்டும். அவற்றின் நடுவில், புண்ணியமான ஆசனம் ஒன்றைத் துணியால் போர்த்தி வைத்து, அதன் மேல் பொன், வெள்ளி, தாமிரம், மரம் அல்லது பில்வ மரத்தால் ஆன பாத்திரம் இல்லாவிட்டால், பலாச மர பாத்திரம் வைத்துக் கொள்ளலாம். அந்த பாத்திரத்தில் நீர் நிரப்பி, அதில் ஜனார்த்தனனின் மீன் ரூபத்தை, பொன்னால் செய்து, வேதங்களும் வேதாங்கங்களும், ஸ்ருதி ஸ்மிரிதிகளும் அலங்கரிக்கப்பட்டதாக வைத்து, பலவகை உணவு, பழம், பூக்கள், வாசனை, தூபம், உடை முதலியன கொண்டு அலங்கரித்து, முறையாக அந்த தெய்வத்தை வழிபட வேண்டும்.” இவ்வாறு, துர்வாச முனிவர், பரம்பொருளை எளிதில் அடைய வழி கூறினார்; சத்யதபரும் அதனை பக்தியோடு கேட்டார்.