முனிவர் சொன்னார்: “இன்று, அரியோனே, உன்னுடைய பழைய உடல், உணவு இல்லாமல் தாங்கப்பட்டது, அது விட்டு விட்டது; இப்போது austerity (தபஸு) மூலம் உருவான புதிய உடல் உனக்கு உண்டாகியுள்ளது – இதில் எந்த ஐயமும் இல்லை. உன்னுடைய முந்தைய அறிவு அழிந்துவிட்டது; இப்போது நீ தூய்மையானவன், அழியாதவன். நீ தூய உடல் உடையவன் என்பதை அறிந்து கொள்; உன் பழைய உடல் வேறாக உள்ளது. ஆகையால், வேதங்களும் சாஸ்திரங்களும் உனக்கு தெளிவாகத் தோன்றும், முனிவரே.” இதைக் கேட்ட சத்யதபஸ் கேட்டார்: “சுவாமியே, நீங்கள் இரண்டு உடல்கள் என்று கூறினீர்; அவற்றின் வேறுபாடு என்னவென்று விளக்குங்கள், பிரம்மத்தை அறிந்தவர்களில் சிறந்தவரே.” அதற்கு துர்வாசா சொன்னார்: “இரண்டு உடல்கள் அல்ல, மூன்று உடல்கள் பற்றியே பேச வேண்டும்; இது வேறுபட்டதாகும். உயிரினங்களுக்கு அனுபவத்தின் அடிப்படையாக மூன்று உடல்கள் உள்ளன. முதலில், அது 'அதர்மம்' எனப்படும், Vivekam இல்லாத நிலை; இரண்டாவது, விரதங்களுடன் கூடியது, அதுவே உயர்ந்த தர்ம உடல். மூன்றாவது, இது இந்திரியங்களைத் தாண்டிய ஒன்று; அதில் தர்மமும் அதர்மமும் அனுபவிக்கப்படுகிறது. இந்த மூன்று வகைகளை பிரம்மத்தை அறிந்த ஞானிகள் அறிவுறுத்துகிறார்கள்: துன்பம், புண்ய அனுபவம், சாதாரண அனுபவம் – இவை மூன்று விதமானவை. முன்பு இருந்த நிலையில், உயிர் கொலை செய்த போது இருந்த உடல், அது பாப உடல் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இப்போது, நன்மை, தவம், நேர்மை ஆகியவற்றால், உனக்காக ஒரு புதிய, தர்மத்தால் ஆன உடல் உருவாகியுள்ளது. இதனால் நீ வேதங்களையும் புராணங்களையும் உணர முடியும். ஒரு மனிதனில் எட்டுபடி குழு (அஷ்டகம்) மாற்றம் அடையும் போது, அவனுக்கு மூன்று நிலைகள் உண்டாகின்றன. எட்டுபடி குழுவைத் தாண்டி, அவன் இந்த மூன்றில் நிலைபெற்று, எப்போதும் மங்களமாக, தன்னிலே நிலைபெற்றவனாக, உறுதியான மனதுடன் வாழ்கிறான். ஐந்து, மறுபடியும் ஐந்தை விட்டு, இன்னும் ஐந்தையும் விட்டுவிட்டால், ஒரே பாதையைப் பின்பற்றி மனிதன் நித்யமான பிரம்மத்தை அடைகிறான். இதைக் கேட்ட சத்யதபஸ் கேட்டார்: “சுவாமியே, அறிவு உடலில் தோன்றவில்லை என்றால், எந்த வழியில் பரம பிரம்மம் அறியப்படும்?” துர்வாசா பதிலளித்தார்: “கர்மங்களும் அறிவும் ஒன்றிலிருந்து ஒன்று தோன்றுகின்றன; இரண்டுக்கும் வேறுபாடு இல்லை, முனிவரே, இரண்டு கற்கள் போல. பிராமணர்களில் மற்றும் பிறவர்களிலும் கர்மங்கள் நான்கு வகைப்படும்; அதில் மூவர் வேதிய யாகங்களைச் செய்கிறார்கள், நான்காவது மூவருக்கும் சேவை செய்கிறான் – இதுவே வேதத்தில் கட்டளையிடப்பட்ட செயலாகும். இந்த கடமைகளைத் திடமாகப் பின்பற்றினால், பிரம்மத்தில் பக்தி விரும்பத்தக்கதாகும்; வேத உபதேசத்தில் நிலைபெற்றவன் நிச்சயமாக முக்தியை அடைவான்.” சத்யதபஸ் மீண்டும் கேட்டார்: “மகா முனிவரே, நீங்கள் விவரித்த அந்த பரம பிரம்மம் – அதற்குத் தன் ரூபம் கூட பெரிய யோகிகளுக்குத் தெரியவில்லை. அது பெயர் இல்லாதது, வம்சம் இல்லாதது, ரூபம் இல்லாதது, ரூபத்திற்கும் அப்பாற்பட்டது – எல்லா வகையான குறிச்சொற்களுக்கும் அப்பாற்பட்ட பிரம்மம் எப்படிக் காணப்படுகிறது? வேத மார்க்கத்தில் அதன் குறிக்கோள் எது?” துர்வாசா சொன்னார்: “அந்த பரம பிரம்மம், வேதங்களிலும் புராணங்களிலும் கூறப்படுவது, தாமரைக் கண்கள் உடைய நாராயணன் தான், பரமன். அவர், பரமபுருஷன் நாராயணன், ஹரி, பல்வேறு யாகங்கள், ஹோமங்கள், தானங்கள் மூலம் அடையப்படுகிறார், மனிதர்களில் சிறந்தவரே.” சத்யதபஸ் கேட்டார்: “சுவாமியே, சில சமயம் பெரிய செல்வத்துடன், வேதங்களை நன்கு அறிந்த பண்டிதர்களாலும், சீர்மையானவர்களாலும் யாகங்கள் செய்யப்படுகின்றன; ஆனாலும், ஹரியை அடைவது கடினம். செல்வம் இல்லாமல் தானம் செய்ய முடியாது, செல்வம் இருந்தாலும் குடும்ப பாசத்தில் ஈடுபட்டவர்கள் விருப்பமில்லாமல் இருப்பார்கள். அப்படியிருக்க, அவர்கள் எப்படிப் முக்தியை அடைவார்கள்? ஹரியை எல்லா வழியிலும் அடைவது மிகவும் கடினம். எளிதில் அந்த நித்ய தேவனை அடைய என்ன வழி உண்டு? எல்லா வர்க்கத்திற்கும் ஏற்ற வழியைச் சொல்லுங்கள்.” துர்வாசா சொன்னார்: “நான் உனக்கு உன்னதமான ரகசியத்தைச் சொல்கிறேன்; இது தேவர்களால் உருவாக்கப்பட்ட மர்மம்; பூமி, பாதாளத்தில் மூழ்கியபோது இதைச் செய்தாள். பூமியின் புவியியலான தன்மை நீரில் அதிகமாக இல்லை; பூமி நீரில் மூழ்கியபோது, பாதாள lokaththukku சென்றாள். அந்த மங்களமான தேவி, உயிர்களின் ஆதாரமானவள், பாதாளத்தில் போய், பரம நாராயணனை விரதம், நோன்பு, பல விதமான தபஸ்களால் வழிபட்டாள். நீண்ட காலம் கழித்து, கருடன் கொடியைச் சுமக்கும் பிரபு, அவளால் திருப்தியடைந்து, அவளை மீட்டெடுத்து, அவளது இடத்தில் நிலைநிறுத்தினார்; அந்த அழியாதவன் இப்படிச் செய்தார்.” இதைக் கேட்ட சத்யதபஸ் கேட்டார்: “மகா முனிவரே, பூமி எந்த நோன்பை மேற்கொண்டாள்? எந்த விரதங்களைச் செய்தாள்? தயவு செய்து அதை எனக்குச் சொல்லுங்கள்.” துர்வாசா சொன்னார்: “மார்கழி மாதத்தில், பத்தாம் நாள், தன்னை கட்டுப்படுத்தி, தேவர்களை வழிபட்டு, விதிப்படி அக்னிகாரியங்களைச் செய்து, தூய ஆடைகள் அணிந்து, அமைதியான மனதுடன், சுத்தமான பிரசாதத்தை உட்கொண்டு, ஐந்து படிகள் நடந்த பிறகு, மீண்டும் கால்களைத் துவைத்து, பாலை தரும் மரத்திலிருந்து எட்டு விரல் நீளமான ஒரு குச்சி எடுத்து, அதைக் கொண்டு பல் துலக்கி, கவனமாக ஆச்சமனம் செய்து, எல்லா வாசல்களையும் தொடி, சங்கம், சக்கரம், கடாயம் கொண்ட ஜனார்த்தனனை, கிரீடம் அணிந்து, மஞ்சள் ஆடைகள் உடுத்தியவரை நீண்ட நேரம் தியானித்து, எல்லா மங்களலட்சணங்களும் கொண்ட, அருள்முகத்துடன் உள்ள பிரபுவை மனதில் வைத்து, மீண்டும் நீர் எடுத்து, சூரியனைப் போல் ஜொலிக்கும் ஜனார்த்தனனைத் தியானித்து, தன் கைகளால் அர்க்யம் சமர்ப்பித்து, அப்போது இந்த வார்த்தைகளைச் சொல்ல வேண்டும்: ‘ஏகாதசி நாளில் நான் உணவு இல்லாமல் இருப்பேன்; மறுநாளில் சாப்பிடுவேன், தாமரைக் கண்களே. அச்யுதா, எனக்கு சரணம் ஆகும்.’ இவ்வாறு கூறி, இரவில் தேவர்களின் அதிபதியின் முன்னிலையில், விதிப்படி அங்கே தங்கி, ‘நாராயணாய’ என்று ஜபிக்க வேண்டும். பிறகு, தூய காலை நேரத்தில், கடலை நோக்கிச் செல்லும் நதிக்கோ, வேறு ஏரிக்கோ, இல்லாவிட்டால் வீட்டிலேயே, மனதை கட்டுப்படுத்தி, தூய மண் எடுத்து, இந்த மந்திரத்தைச் சொல்ல வேண்டும்: ‘அம்மையே, உன்னிடமிருந்து உயிர்களின் ஆதாரம், போஷணம் எப்போதும் வருகிறது; அந்த சத்தியத்தால், புண்ணியவளே, என்னை பாபத்திலிருந்து விடுவி.’ ‘தேவனே, பிரம்மாண்டத்தில் உள்ள திருத்தலங்கள் அனைத்தும் உன் கைகளால் தொடப்பட்டுள்ளன; இந்த மண்ணைத் தொட்டதால், நீ கூறியதை நான் பெறுவேனோ என்று வேண்டாம்.’ ‘வருணனே, உன்னுள் எல்லா நீர்களும் எப்போதும் இருக்கின்றன; அதனால், இந்த மண்ணைத் துவைத்து, எனக்காக அதனைத் தாமதமின்றி தூய்மையாக்கு.’ இவ்வாறு மண், நீர் கொண்டு தன்னைத் தூய்மையாக்கி, மூன்று முறை செய்து, மீதமுள்ள மண்ணால் நீரில் ஒரு வட்டம் வரைந்து, அங்கே, சக்ரவர்த்தி போல, நன்கு குளித்து, அவசியமான கர்மங்களை செய்து, மீண்டும் தேவஸ்தானத்திற்கு வர வேண்டும்.” இவ்வாறு துர்வாசா முனிவர், சத்யதபஸுக்கு உடல், அறிவு, தர்மம், முக்தி, ஹரியை அடையும் வழி, பூமி தேவியின் விரதம் ஆகிய அனைத்தையும் அன்பும் பக்தியும் கலந்த குருவாய் விளக்கினார்.