ஒரு காலத்தில், ஒரு வேட்டக்காரன் தன்னுடைய ஆசானின் கட்டளையை நினைவில் கொண்டு தவம் செய்துகொண்டிருந்தான். பிச்சை பெறும் நேரம் வந்தபோது, அவன் உலர்ந்த இலைகளை உண்டான்; ஒருமுறை, கடும் பசியில் அவன் ஒரு மரத்தின் அடியில் அடைக்கலம் அடைந்தான். பசி தாங்க முடியாமல் அருகிலிருந்த மரத்தில் இருந்த ஒரு இலையை உண்ண விரும்பினான். அவன் அந்த இலையை எடுக்க முயன்றபோது, வானில் இருந்து ஒரு உருவமற்ற குரல் எழுந்தது. "வளைந்த இலையை உண்ணாதே," என்று அந்த குரல் உரக்க சொன்னது. உடனே வேட்டக்காரன் அந்த இலையை விட்டு, வேறு ஒரு மரத்திலிருந்து விழுந்த மற்றொரு இலையை எடுத்தான். ஆனால் அதையும் அதேபோல் குரல் தடை செய்தது. இவ்வாறு, எல்லா இலைகளும் வளைந்தவை என்று கருதி, வேட்டக்காரன் எதையும் உண்ணவில்லை. அவன் விரதமாக தவம் மேற்கொண்டு, சோர்வின்றி ஆசானை நினைத்து தவம் செய்தான். இவ்வாறு நீண்ட நாட்கள் கடந்தபோது, மகான் துர்வாசர் அங்கு வந்தார். தம் மனதை கட்டுப்படுத்திய துர்வாசர், உயிர் சற்றே மட்டுமே உள்ள வேட்டக்காரனைப் பார்த்தார்; அவன் தவத்தின் தீயில் சமர்ப்பிக்கப்பட்ட ஹவிசு போல ஒளிர்ந்தான். அந்த வேட்டக்காரனும் தலையை வணங்கி, "ஸ்வாமியே! உங்களைப் பார்த்ததால் எனக்கு பூரணத்துவம் கிடைத்தது," என்று சொன்னான். "இப்போது எனக்கு ஸ்ராத்த காலம் வந்துள்ளது. உலர்ந்த இலைகளை மட்டும் உண்டு, உங்களை மகிழ்விக்க விரும்புகிறேன்," என்று அவன் துர்வாசரிடம் சொன்னான். அப்போது துர்வாசரும், அவன் தூய்மை, மனபரிசுத்தி, தன்னடக்கம் ஆகியவற்றைக் கண்டு, அவன் தவத்தின் வலிமையைப் பரிசோதிக்க விரும்பி, "எனக்கு அரிசி, கோதுமை, யவம் ஆகியவற்றால் நன்கு சமைக்கப்பட்ட உணவைத் தா; பசியுடன் உன்னை நாடி வந்தேன்," என்று சொன்னார். இதைக் கேட்ட வேட்டக்காரன், "இது எனக்கு எப்படி சாத்தியமாகும்?" என்று ஆழ்ந்த சிந்தனையில் மூழ்கினான். அவன் கவலைப்பட்டுக்கொண்டிருக்க, வானிலிருந்து ஒரு பொன்னான, புனிதமான பாத்திரம் கீழே விழுந்தது; அதை அவன் கையில் எடுத்தான். அதை எடுத்துக்கொண்டு, நடுங்கும் குரலில், "பிராமணரே, தயவுசெய்து இங்கு இருப்பீர்; நான் பிச்சை எடுத்து வருகிறேன். இந்த உபகாரம் செய்ய அனுமதியுங்கள், பிரம்மஜ்ஞானி," என்று துர்வாசரிடம் வேண்டினான். இவ்வாறு சொல்லி, அந்த சிறந்த வேட்டக்காரன் அருகிலிருந்த செல்வச் செழிப்பும் பெண்களும் நிறைந்த நகரத்திற்கு பிச்சை எடுக்கப் போனான். அங்கு வந்தவுடன், அழகிய பெண்கள் அனைவரும் மரங்களிலிருந்து வெளியே வந்து, தங்கப் பாத்திரங்களை கையில் கொண்டு, அவன் பாத்திரத்தை பலவிதமான உணவுகளால் விரைவாக நிரப்பினார்கள். தன் நோக்கம் நிறைவேறியதாக கருதி, அவன் மீண்டும் தவமிடும் இடத்திற்கு வந்து, ஜபம் செய்யும் மகான்களில் சிறந்தவரான துர்வாசரைப் பார்த்தான். அவரை வணங்கி, உணவைப் புனிதமான இடத்தில் வைத்தான்; மனம் அமைதியுடன், "ஸ்வாமியே, உமது பாதங்களைத் துவைக்க அனுமதியுங்கள்; உங்கள் அருளுக்குத் தகுதியானவனாக இருந்தால், தயவு செய்து எனக்கு இந்த வாய்ப்பைத் தாருங்கள்," என்று கேட்டான். அப்போது, துர்வாசர் அவன் தவத்தின் வலிமையைச் சோதிக்க விரும்பி, "நான் ஆற்றிற்கு செல்ல முடியாது; எனக்கு தண்ணீருக்குப் பாத்திரமும் இல்லை," என்று கூறினார். "புத்திசாலியான வேட்டக்காரனே, நான் எவ்வாறு உன் பாதங்களை விரைவாக துவைக்க முடியும்?" என்று கேட்டதும், வேட்டக்காரன் "நான் என்ன செய்ய வேண்டும்? அவர் எப்படி சாப்பிடுவார்?" என்று சிந்தனையில் மூழ்கினான். அப்போது, ஆசானை நினைத்து, அறிவுள்ள அவன் தேவிகா நதியில் அடைக்கலம் புகுந்தான். "நான் வேட்டக்காரன், பாவி, பிராமணனை கொன்றவன், புனிதமான நதியே; உன்னை நினைத்து இங்கு வந்துள்ளேன், என்னை காப்பாற்று," என்று வேண்டினான். "எனக்கு தெய்வம் தெரியாது, மந்திரம் தெரியாது, முறையான பூஜை செய்யத் தெரியாது; ஆசானின் பாதங்களை நினைத்து, அவற்றையே எப்போதும் காண்கிறேன்," என்று கூறினான். "நதிகளில் சிறந்தவளே, என்மேல் தயை கொண்டு விரைவாக தண்ணீரை கொண்டு வந்து மகானின் பாதங்களைத் துவைக்க செய்," என்று பிரார்த்தனை செய்தான். வேட்டக்காரன் இவ்வாறு கேட்டதும், பாவங்களை அழிக்கும் தேவிகா நதி, துர்வாசர் இருந்த இடத்திற்கு வந்து சேர்ந்தாள். அந்த நதிதேவி தானாகவே மகானின் பாதங்களைத் துவைத்து, ஒரு வேகமான ஓடையாக வேட்டக்காரனின் ஆசிரமத்திற்கு வந்தாள். இந்த அதிசயத்தைக் கண்ட துர்வாசர் ஆச்சரியப்பட்டார்; கைகளை, கால்களைத் துவைத்து, பக்தியுடன், அன்போடு, தண்ணீர் பருகி, ஆனந்தமாக உணவை உண்டார். பசி காரணமாக மெலிந்து, பலவீனமடைந்த வேட்டக்காரனை நோக்கி, "வேதங்கள், அவற்றின் அனைத்துப் பகுதிகள், பிரம்ம ஞானம், புராணங்கள் — இவை அனைத்தும் உனக்கு நேரடியாக வெளிப்படும்," என்று துர்வாசர் வரம் வழங்கினார். "நீ இனி சத்யதபஸ் என்னும் முனிவராக, தவசிகளில் சிறந்தவராக ஆகுவாய்," என்று துர்வாசர் மேலும் ஆசீர்வதித்தார். இந்த வரத்தை பெற்ற வேட்டக்காரன், "நான் வேட்டக்காரன்; வேதங்களை எப்படிப் போதிக்க முடியும், பிராமணரே?" என்று கேட்டான். துர்வாசர் பதிலளித்தார்: "இன்று, உனது பழைய உடல், உணவு இல்லாமல் தாங்கிய உடல், விட்டு விட்டது; இப்போது தவத்தின் மூலம் உருவான புதிய உடல் உனக்கு கிடைத்துள்ளது; இதில் ஐயமில்லை." "உனது பழைய ஞானம் அழிந்துவிட்டது; இப்போது நீ தூயவன், அழியாதவன். உனது உடல் தூய்மையானது, மற்ற உடல் வேறுபட்டது. எனவே, வேதங்களும், சாஸ்திரங்களும் உனக்குத் தெளிவாகத் தெரியும், முனிவரே." அப்போது சத்யதபஸ், "ஸ்வாமி, இரண்டு உடல்கள் பற்றி சொன்னீர்கள்; அவற்றின் வேறுபாட்டை விளக்கவும், பிரம்மஞானிகளில் சிறந்தவரே," என்று கேட்டான். துர்வாசர் கூறினார்: "இரண்டு உடல்கள் அல்ல; மூன்று உடல்கள் பற்றியே சொல்ல வேண்டும். எல்லா உயிர்களுக்கும் அனுபவத்தின் ஆதாரமாக மூன்று உடல்கள் உள்ளன." "முதலாவது அறிவில்லாத, அதர்ம நிலையில் இருக்கும் உடல்; இரண்டாவது, விரதத்துடன் கூடிய, உத்தம தர்ம உடல்; மூன்றாவது, இంద్రியங்களைத் தாண்டிய, தர்மமும் அதர்மமும் அனுபவிக்கக்கூடிய உடல். இந்த மூன்று வகைகளைப் பிரம்மஞானிகள் அறிவார்கள்: துன்பம், தர்மானுபவம், சாதாரண அனுபவம் — இவை மூன்று." "முன்பு உனக்கிருந்த, கொலை செய்த உடல், பாவ உடல் என அழைக்கப்படுகிறது. இப்போது, நல்லவை செய்ததால், தவம், நேர்மை ஆகியவற்றால், தர்மசொரூபமான மற்றொரு உடல் உனக்கு கிடைத்துள்ளது. அதன் மூலம் நீ வேதங்களையும் புராணங்களையும் அறிய முடிகிறது." "எப்போது ஒரு மனிதனில் எட்டு வகை மாற்றம் நிகழ்கிறது, அவன் மூன்று நிலைகளில் இருப்பவன் என்று சொல்லப்படுகிறான். எட்டினையும் கடந்துவிட்டு, மூன்றில் நிலைபெற்று, எப்போதும் மங்களமாக, தன்னிலே நிலைபெற்றவன், உறுதியுடன் இருப்பான்." "ஐந்து, மறுபடியும் ஐந்து, மேலும் ஐந்தையும் விட்டு விட்டால், ஒற்றை பாதையைப் பின்பற்றி, மனிதன் நித்தியமான பிரம்மத்தை அடைகிறான்." இவ்வாறு அந்த வேட்டக்காரன், துர்வாசரின் அருளால், பாவம் நீங்கி, சத்யதபஸ் என்ற பேரில் தவசிகளில் சிறந்தவராக ஆனான்.