பிரபஞ்சம் எவ்வாறு தோன்றி again மறைந்துவிடுகிறது என்பதைக் குறித்து, பிரம்மா—அமையாததிலிருந்து பிறந்த தேவர்—அவரது ஒரு நாளே அனைத்து உயிர்கள், தேவர்கள் மற்றும் மற்றவர்களுக்கும், தோற்றமும் அழிவும் நிகழும் காலமாகும் என்று உரைக்கப்படுகிறது; இதில் எந்த ஐயமும் இல்லை. இது எல்லாம் தெய்வீக விதியின் படி, முழு பிரபஞ்சமும் உருவாகும் நிகழ்வாகும்; ராஜனே, நீ என்னிடம் கேட்டது என் இயற்கை பிறப்பு பற்றியது, இதுவே அதற்கான விளக்கம். அதனால், நான் நாராயணனை தியானித்ததின் மூலம், உத்தம நிலையில் அடைந்தேன், ராஜனே; நீயும், மன்னர்களில் சிறந்தவராக, விஷ்ணுவை பக்தியுடன் அடைவாயாக. அப்போது பூமி தேவியார் கேட்டார்: அந்த நாராயணன், பரமாத்மா, நித்திய ஆன்மா—அவரை முழு மனதோடு வழிபட வேண்டுமா, இல்லையா என்பதை உண்மையாகக் கூறும் பிரபு? அதற்கு ஸ்ரீ வராகமூர்த்தி பதில் அளித்தார்: மாத்ஸ்ய, கூர்ம, வராக, நரசிம்ம, வாமன, இராம, இராம, கிருஷ்ண, புத்தர், கல்கி—இவை எல்லாம் அவனது பத்து அவதாரங்கள். இந்த அவதாரங்கள், உயிர்களை ஏந்தும் தேவியே, அவனை காண விரும்பும் மக்களுக்கு படிக்கட்டுகளாக விளங்குகின்றன; ஒவ்வொன்றும் ஒளிரும் படிக்கட்டுப் போல். அவன் பரம ரூபத்தை தேவர்களே காண முடியாது; நம்மைப் போன்ற ரூபங்களில் தம்மை நிறைத்துக்கொண்டு அவர்கள் பலம் பெறுகிறார்கள். அந்த இறைவனின் ரூபத்தின் மூலமாக, பிரம்மா, ராஜஸ் மற்றும் தமஸ் குணங்களால் பிரபஞ்சத்தை நிறுவி, இயக்குகிறார். மலைகளை ஏந்தும் தேவியே, நீயே அந்த இறைவனின் முதல் ரூபம்; இரண்டாவது நீர், மூன்றாவது அக்னி என்று கூறப்படுகிறது. நான்காவது ரூபம் வாயு, ஐந்தாவது ஆகாயம்; இவை அனைத்தும் அவனது ரூபங்கள்; இந்த தத்துவங்களை அறிந்தவரே உண்மையான அறிவாளி. இவ்வாறு மூன்று ரூபங்களும், மேலும் எட்டும் அவனது ரூபங்களே. இந்த உலகம் முழுவதும் நாராயணனால் நிரம்பியுள்ளது; இதை நான் உனக்குச் சொன்னேன், தேவி—இன்னும் என்ன கேட்க விரும்புகிறாய்? பூமி கேட்டாள்: நாரதர் இப்படிச் சொன்னபோது, அரசன் பிரியவ்ரதன் என்ன செய்தான்? பரமபுருஷனே, தயவுசெய்து கூறும். ஸ்ரீ வராகன் சொன்னார்: நாரதரின் வார்த்தைகளால் ஆச்சரியமடைந்த பிரியவ்ரதன், உன்னை ஏழு பகுதிகளாகப் பிரித்து தன் மகன்களுக்கு வழங்கினான்; பின்னர் தவம் செய்தான். பரம நாராயணன் வெளிப்படுத்திய பரம்பொருளைச் செப்பிக்க, ஸ்வயம்புவன் மனநிறைவுடன் உயர்ந்த முக்தியை அடைந்தார். அழகியவளே, பரமேஷ்டியின் காலத்தில், ஒரு மன்னன் அவரது வழிபாட்டை எவ்வாறு விரும்பினான் என்பதைப் பற்றி இன்னொரு நிகழ்வை கேள். அப்போது அஸ்வசிரா என்ற ஒரு அரசன் இருந்தான்; உயர்ந்த தர்மம் கொண்டவன்; அஸ்வமேத யாகம் செய்து, ஏராளமான தானங்கள் வழங்கினான். யாகம் முடிந்ததும், தீர்த்தஸ்நானம் செய்து, பண்டிதர்களால் சூழப்பட்டு அமர்ந்திருந்தான்; அப்போது பிரகாசிக்கும் யோகி கபிலரும், யோகிகளில் சிறந்த ஜைகீஷவ்யனும் அங்கு வந்தனர். அவர்களைப் பார்த்ததும், அரசன் விரைவாக எழுந்து, மிகுந்த மகிழ்ச்சியுடன் வரவேற்பு மரியாதைகளைச் செய்து கொண்டான். அவர்கள் மரியாதை பெற்றும், அமர்ந்ததும், அந்த வல்லமை வாய்ந்த அரசன், தானாக வந்த அந்த இரு யோகிகளையும் கேட்டான். "பிரபாஷாளிகளே, நான் உங்களை, மனிதர்களில் சிறந்தவர்களாக, ஒரு கேள்வி கேட்கிறேன்: ஹரியை, பரம நாராயணனை, எவ்வாறு வழிபட வேண்டும்?" அவர்களுக்கு முன்பாக, அந்த இரு முனிவர்கள் பதிலளித்தனர்: "ராஜனே, நீ நாராயணன் என்று அழைக்கும் குரு நாங்கள் இருவரும், நாராயணர்களாகவே, உன் முன் வந்துள்ளோம்." அஸ்வசிரா பதில் அளித்தான்: "நீங்கள் இருவரும் தவத்தால் தூய்மையடைந்த, பாவமில்லாத பண்டிதர்கள்; எப்படி உங்களை நாராயணர்கள் என்று கூறுகிறீர்கள்? இது குழப்பமளிக்கிறது." "சங்கும் சக்கரமும் கதைவும் ஏந்தி, மஞ்சள் உடை அணிந்து, கருடனின் மேல் அமர்ந்திருக்கும் ஜனார்த்தனன் தான் பரம தேவன்; பூமியில் யார் அவனுக்கு சமம்?" அரசனின் வார்த்தைகளை கேட்ட இரு பண்டிதர்களும், தவத்துக்கு உரியவர்களாக, சிரித்து, "விஷ்ணுவை காண், ராஜனே" என்றனர். அப்படிச் சொன்னவுடன், கபிலர் தானே விஷ்ணுவாகவும், ஜைகீஷவ்யர் உடனே கருடனாகவும் ஆனார். அந்தக் கணமே, அரசவையில் அனைவரும் ஆச்சரியத்தில் கூவினர்; கருடன் மீது அமர்ந்திருக்கும் நித்திய நாராயணனை பார்த்தனர். அசுவசிரா மன்னன், கையைக் கூப்பி, "அமைதியாக இருங்கள் முனிவர்களே; இது பரம விஷ்ணுவின் உண்மை ரூபம் அல்ல" என்றான். "எந்தவனது நாபி தாமரையில் இருந்து பிரம்மா பிறந்தான், பிரம்மாவிலிருந்து ருத்ரன்; அந்த விஷ்ணுவே பரம் பரமாத்மா." அரசனது வார்த்தைகள் கேட்டதும், அந்த இரு முனிவர்கள், அதீத யோக சக்தியால், விசேஷ மாயையை நிகழ்த்தினர். அப்போது கபிலர் பத்மநாபனாகவும், ஜைகீஷவ்யர் ப்ரஜாபதியாகவும் ஆனார்; தாமரையில் அமர்ந்தவராக ஒளிர்ந்தார்; அவரின் மடியில் ஒரு சிறு குழந்தை தோன்றியது. அரசன், சிவந்த கண்களும், காலாக்னியைப் போல் பிரகாசமுமுள்ள ஒருவரை பார்த்தான்; இப்படித்தான் பரமாத்மா யோகிகளின் மாயையால் வெளிப்படுகிறார். ஹரி, எல்லாம் வியாபித்தவன் என்றும், அரசன் புகழ்ந்தான். அரசன் உரை முடிந்தவுடன், அவன் சபையில், கொசுகள், புழுக்கள், சீவிகள், தேனீக்கள், பறவைகள், பாம்புகள் என பல உயிரினங்கள் தோன்றின. குதிரைகள், மாடுகள், யானைகள், சிங்கங்கள், புலிகள், நரி, மான்கள் மற்றும் பிற விலங்குகள், வீட்டில் வாழும் மற்றும் காட்டில் வாழும் பூச்சிகள்—இவை அனைத்தும் கோட்டையில் கோடிக்கணக்கில் தோன்றின. அந்த உயிரினக் கூட்டத்தைப் பார்த்த அரசன் வியப்பில் மூழ்கினான்; இது என்னவென்று சிந்தித்தபோது, ஜைகீஷவ்யர் மற்றும் ஞானி கபிலரின் மகத்துவத்தை உணர்ந்தான். அப்போது அஸ்வசிரா, கையைக் கூப்பி, பக்தியுடன், "இது என்ன, த்விஜர்களில் சிறந்தவர்களே?" என்று கேட்டான். அந்த இரு பண்டிதர்களும் கூறினர்: "ராஜனே, விஷ்ணுவை இங்கு எவ்வாறு வழிபடலாம், எவ்வாறு அடையலாம் என்று நீ கேட்டாய்; அதற்காகவே இவை உனக்குக் காண்பிக்கப்பட்டது, மகாராஜா." "இவை எல்லாம் சர்வஜ்ஞனின் லட்சணங்கள், ராஜனே; அவனே நாராயணன், எல்லாம் அறிந்தவன், எந்த ரூபமும் எப்போது வேண்டுமானாலும் எடுக்கக்கூடியவன்." "அவன், சாந்தசுவை கொண்டவன், எங்கோ தங்கி, மனிதர்களால் வழிபாட்டால் அடையப்படுவான்; அவனது வார்த்தைகள் அர்த்தமுள்ளவை." "ஆனால், பரமாத்மா, உலகின் ஆண்டவன், எல்லா உடல்களிலும் உறைகிறார்; அவனை, பக்தியால், தன் உடலிலேயே காண முடியும், ஆனால் எங்கும் ஒரே இடத்தில் மட்டுமே இருக்கிறவன் அல்ல." "அதனால், இந்த பரமபுருஷனின் ரூபத்தை உனக்குக் காண்பித்தோம், மன்னர்களில் சிறந்தவரே; நீ நம்பிக்கை கொள்ளும் பொருட்டு; இப்படியே, விஷ்ணு, எல்லாவற்றிலும் நுழைந்திருப்பவன், உன் உடலிலேயே இருக்கிறான், ஜனங்களின் தலைவரே.