वराहपुराणातील या अध्यायात सुख आणि दुःख यांचे स्वरूप अत्यंत सुंदर रीतीने स्पष्ट केले आहे. प्रभू म्हणतात—जेव्हा एखादा जीव आपल्या प्राणांना सोडून देतो, तेव्हा त्यापेक्षा मोठे आनंद दुसरे कोणते असू शकते? जो मनुष्य समाधानाने जगतो, तो खरोखरच आनंदासाठी जन्माला आलेला असतो. स्त्रीने आपल्या पतीला संतुष्ट केल्यावर, त्या आनंदाला दुसरे काही समकक्ष नाही. जेव्हा मनुष्य आपल्या पाच इंद्रियांना संयमित करतो, तेव्हा त्यापेक्षा मोठे सुख दुसरे कुठे मिळू शकते? जो सर्व गोष्टींचे ज्ञान प्राप्त करतो, त्याच्यापुढे इतर सुख क्षुल्लक ठरते. पुन्हा एकदा, जेव्हा जीव प्राणत्याग करतो, तेव्हा त्या वेळी मिळणाऱ्या आनंदाचा तोड नाही. देवतांसारखे सदैव सर्वत्र पाहणारा जो आहे, त्याला मिळणाऱ्या आनंदाशी तुलना कोणत्याही गोष्टीची होऊ शकत नाही. जो एकच ध्येय डोळ्यासमोर ठेवून एकचित्त होतो, त्याच्यासाठी हेच खरे आनंदाचे स्थान आहे. प्रभू पुढे सांगतात—"मी त्याच्यासाठी नष्ट होत नाही, ना तो माझ्यासाठी नष्ट होतो; सर्व लोकांचे कल्याण व्हावे म्हणून तू हे प्रश्न विचारलेस." या प्रकारे, 'सुख आणि दुःख यांचे विवेचन' या एकशे सोळाव्या अध्यायाचा येथे समारोप होतो. यानंतर, प्रभू म्हणतात—"हे शुभेच्छु देवी, आता तू एकतीस अपराधांची माहिती ऐक, तसेच अन्नाच्या नियमांविषयी अद्भुत निश्चय जाणून घे. अन्न घेताना, हे माधवी, योगासाठी माझ्यासाठीच अन्न घ्यावे. धर्मज्ञ व्यक्तीने नेहमी अन्न ग्रहण करावे. मी आता त्या वर्ज्य कृत्यांची घोषणा करतो, ज्यामुळे लोक मला अर्पण केलेले अन्नही दूषित करतात. सर्वप्रथम, अपराधाने मिळवलेले अन्न मला प्रिय नाही. दुसरा अपराध, खरोखरच, धर्माच्या आड येतो. हे पृथ्वीमाते, तिसरा अपराध मी सांगतो. चौथा अपराध जर घडला, तर मी तो कधीच क्षमा करत नाही. पाचवा अपराधही मी क्षमा करत नाही, हे पृथ्वीमाते. सहावा अपराध मी क्षमा करत नाही. सातवा, आठवा, नववा, दहावा—हे सर्व अपराध मी स्पष्टपणे सांगतो आणि हे मला अप्रिय आहेत. अकरावा, बारावा, तेरावा, चौदावा, पंधरावा, सोळावा—हे सर्व अपराध मी नमूद करतो. सतरावा, अठरावा, एकोणिसावा, विसावा अपराधही मी ठरवतो. एकवीसावा, बावीसावा, तेवीसावा, चोवीसावा, पंचवीसावा, आणि शेवटचा सव्वीसावा अपराधही मी निश्चित करतो." अशा प्रकारे प्रभूने एकामागून एक अपराधांची यादी सांगितली आणि अन्नाच्या शुद्धतेविषयीचे नियम स्पष्ट केले, जेणेकरून भक्तांना धर्माचा मार्ग सुकर व्हावा.