गौतम ऋषींनी, धर्मनिष्ठ आणि सत्यशील, त्या तपस्वी ऋषींना विनंती केली, “हे तपस्वींनो, मी गायीचे वध केले आहे, त्याबद्दल मला प्रायश्चित्त द्या.” त्यावर त्या ब्राह्मणांनी सांगितले, “ही गाय मेली नाही; ती जणू काही बेशुद्ध झाली आहे. तिला गंगेच्या पाण्यात स्नान घातले तर ती पुन्हा उठेल, यात शंका नाही.” त्यांनी पुढे स्पष्ट केले, “प्रायश्चित्त हे मरण पावलेल्या प्राण्यांसाठी असते; ही गाय तर अजून जिवंत आहे. त्यामुळे व्रत करू नकोस किंवा रागावू नकोस.” असे सांगून ते ऋषि निघून गेले. त्यांच्या जाण्यानंतर, प्रज्ञावान गौतम ऋषी हिमालय पर्वताकडे गेले. तेथे त्यांनी माझी—शिवाची—उपासना करण्याचा आणि कठोर तप करण्याचा संकल्प केला. शंभर वर्षे त्यांनी अखंड माझी पूजा केली. त्यांच्या भक्तीने प्रसन्न होऊन मी त्यांना वर मागण्यास सांगितले. गौतम म्हणाले, “माझ्या जटांमधून गंगा नदी, ही तपश्चर्येची नदी, मला द्या. ही पवित्र भागीरथी माझ्यासोबत जाऊ द्या.” माझ्या या आज्ञेवर मी त्यांना माझ्या जटांमधून एक जटा दिली. ती घेऊन, गौतम त्या गायीजवळ गेले जिथे ती पडली होती. त्या जटाजलाने गायीला स्नान घातले असता, ती गाय तेजस्वी होऊन पुन्हा जिवंत झाली. तेथेच एक महान, पवित्र आणि निर्मळ नदी प्रकट झाली. हे अद्भुत दृश्य पाहून सप्तर्षी आकाशातून आपल्या दिव्य विमानांमध्ये आले आणि “उत्तम! उत्तम!” असे उद्गार काढले. त्यांनी गौतमाचे कौतुक केले, “गौतम, तुझ्यासारखा पुण्यवान दुसरा कोण आहे? तू देवी जाह्नवीला दंडकारण्यात उतरवलीस!” त्यांच्या या स्तुतींनंतर गौतम विचार करू लागले, “हे काय घडले?” आणि त्यांनी गायीच्या मृत्यूचे खरे कारण पाहिले. त्यांना समजले की हे सर्व ऋषींच्या मायेमुळे घडले आहे. त्यामुळे गौतमांनी त्यांना शाप दिला, “तुम्ही, खोट्या व्रतांचे पालन करणारे, जटाधारी, राखेने माखलेले, आता तुम्ही वेदत्रयीपासून बाहेर पडाल, वेदकर्मांपासून वंचित व्हाल.” गौतमांच्या या कठोर शब्दांवर सप्तर्षींनी विनंती केली, “हे द्विजश्रेष्ठ, हा शाप सदैव राहू नये. तरीही, तुझे शब्द व्यर्थ होणार नाहीत, यात शंका नाही.” त्यांनी पुढे सांगितले, “कलियुगात सर्वश्रेष्ठ द्विजही अशा अवस्थेत येतील; जे चांगले करतात, ते कधी कधी वाईटही करतात. तरीही, कलियुगात असे लोक श्रद्धेने भक्ती करोत.” “कलियुगात, हे द्विज, तुझ्या शब्दांच्या ज्वाळेने भाजलेले हे लोक नेहमीच कर्महीन, वेदकर्मांपासून वंचित राहतील.” पुढे सांगितले, “या नदीचे दुसरे नाव गोदावरी आहे; कारण येथे गाय दिली गेली आणि वर मिळाला, म्हणूनच ती गोदावरी म्हणून ओळखली जाते.” “कलियुगात, जे या नदीवर येऊन, आपल्या शक्तीनुसार गाय किंवा इतर दान करतात, ते देवांबरोबर आनंदित होतात.” “जेव्हा गुरु (बृहस्पती) सिंह राशीत असतो, तेव्हा जो कोणी येथे येतो, मन एकाग्र करतो, विधिपूर्वक स्नान करतो आणि पितरांना तर्पण देतो—त्याचे पितर, जरी नरकात असले तरी, स्वर्गाला जातात; आणि जे आधीच स्वर्गात आहेत, त्यांना मोक्ष मिळतो—यात शंका नाही.” “तुला मोठी कीर्ती मिळेल आणि तू शाश्वत मोक्षाला पोहोचशील.” असे सांगून ते ऋषि कैलास पर्वतावर गेले, जिथे मी, उमा (पार्वती) सोबत, सदैव वास करतो. त्या ऋषींनी मला सांगितले, “कलियुगात सर्वश्रेष्ठ द्विज तुझ्या रूपात प्रकट होतील—जटाधारी, मुकुटधारी, इच्छेनुसार मृतवत् भासणारे, खोट्या तपस्वींच्या चिन्हांनी युक्त.” “त्यांच्या कल्याणासाठी, अशी काही शास्त्ररचना कर, ज्यामुळे आमचे वंशज, कलियुगाने व्याकुळ झालेले, योग्य मार्ग अनुसरू शकतील.” त्यांच्या या विनंतीवर मी वेदकर्मांनी युक्त असे एक संकलन केले. त्या ग्रंथास ‘निश्वास’ असे नाव आहे. त्यात बभ्रव आणि शांडिल्य गोत्रे समाविष्ट झाली; बैदल गोत्र मात्र, थोड्या अपराधामुळे, केवळ ऐकूनच दूर झाले. मी जाणूनबुजून त्यांना मोहात पाडले, कारण कलियुगात लोक लाभासाठी स्वतःची शास्त्रे निर्माण करतील. ‘निश्वास संहिता’मध्ये एक लाख श्लोक आहेत; हेच पाशुपत दीक्षा आणि पाशुपत योग आहे. या वेदमार्गाबाहेर जे काही उत्पन्न होते, ते क्षुद्र, उग्र आणि अपवित्र समजावे. कलियुगात जे रुद्र, बैदल किंवा लाभाच्या इच्छेने स्वतःची शास्त्रे तयार करतील, त्यांना ‘उच्छुष्म रुद्र’ म्हणावे—मी त्यांच्यात वास करत नाही. पूर्वी, भीषण कृत्यांसाठी, मी भैरवरूप धारण करून देवांसाठी नृत्य केले होते; तेथे माझ्या अश्रूंमधून असंख्य उग्र जीव पृथ्वीवर जन्म घेतील. ते उच्छुष्मभक्त, उग्र, मद्य-मांसप्रिय, स्त्रीलंपट आणि पापकार्यात व्यस्त असे पृथ्वीवर जन्म घेतील. गौतमांच्या शापामुळे, द्विज त्यांच्या वंशात जन्म घेतील; त्यात जे सदाचारी आणि माझ्या उपदेशाचे पालन करणारे असतील, तेच योग्य. स्वर्ग आणि मोक्षाबद्दल शंका बाळगणारे आणि माझ्या वंशाचा भ्रष्ट करणारे, ते शेवटी ‘मांजरांच्या लोकात’ (नीच योनीत) जातील. पूर्वी गौतमांच्या शापाने ते जळाले; आता माझ्या आज्ञेने, हे द्विज नरकात जातील—यात विचार करण्याचे कारण नाही. मग मी ब्रह्मपुत्रांना हे सांगितले आणि ते तसेच निघून गेले; गौतम ऋषीही आपल्या घरी परतले. हे ब्राह्मणहो, मी तुम्हाला धर्माची लक्षणे सांगितली; जे या मार्गाविरुद्ध वागतात, ते नास्तिकतेला समर्पित होतात. एका वेळी, अगस्ती ऋषी आदराने माझ्याजवळ आले आणि सर्वज्ञ, सर्वकर्ता, प्राचीन भगवान रुद्र यांना प्रश्न विचारला. अगस्ती म्हणाले, “तुम्ही, ब्रह्मा आणि विष्णु—हे तिघे त्रैवेदिक रूपात ओळखले जाता; जसे दिवा आणि अग्नी एकत्र असतात, तसे तुम्ही सर्वत्र सर्व शास्त्रांत आहात. हे त्रिनेत्रधारी प्रभु, कोणत्या काळात कोण श्रेष्ठ ठरतो? कोणत्या काळात परमत्व आहे? किंवा ब्रह्मा श्रेष्ठ आहे का? कृपया मला सांगा.” त्यावर रुद्र म्हणाले, “विष्णुच सर्वोच्च ब्रह्म आहे, जरी येथे तो त्रैविध्यरूपाने वर्णिला जातो; जे मोहात पडतात, ते वेदविचाराच्या मार्गावर हे जाणू शकत नाहीत.