कलियुगाच्या अखेरीस, माझ्यावर श्रद्धा असलेले भक्त दुर्मिळ होतील, असे परमेश्वराने सांगितले. तेव्हा मी झपाट्याने मोहाची निर्मिती करीन, ज्यामुळे सर्व लोक भ्रमित होतील. आणि, हे महाबाहू रुद्र, तूही मोहजन्य शास्त्रांची रचना कर—जणू काही अल्प प्रयत्न करून मोठा फलश्रय दाखव. विविध प्रकारचे जादू, मायाजाळ, आणि विपरीत आचरण लोकांसमोर दाखवून, तू सर्व लोकांना लवकरच भ्रमित कर. असे सांगून त्या परमेश्वराने त्या वेळेस माझे खरे स्वरूप लपवले आणि पुन्हा प्रकट केले. त्या क्षणापासून, हे श्रेष्ठ पुरुषा, माझ्या द्वारे रचित शास्त्रांमध्येच लोकांची श्रद्धा वाढली. पण जे लोक वेदप्रमाणे मार्ग पाहतात, आणि नारायण या देवतेला एकमेव मानतात, तेच मुक्तीला प्राप्त होतात. जे लोक मला किंवा ब्रह्माला विष्णूपासून वेगळे मानून उपासना करतात, हे द्विजश्रेष्ठ, ते पापकर्मी नरकात जातात. जे लोक वेदमार्ग सोडतात, त्यांच्यासाठी मी केवळ मोहासाठी मत-तत्त्वे आणि निष्कर्ष दाखवणारे शास्त्र निर्माण केले. ही बंधनाची अवस्था म्हणजे पशुस्थिती; आणि जेव्हा हे बंधन सुटते, तेव्हा पाशुपत शास्त्र उदयास येते, जे वेदज्ञ मानले जाते. हे ऋषीश्रेष्ठ, मी वेदस्वरूप आहे; माझे खरे स्वरूप इतर शास्त्रांमधून किंवा त्यांच्या टीकांमधून कधीच कळत नाही—फक्त आद्य, अनादी वेदांमधूनच कळते. ब्राह्मणांनी वेदांमधूनच मला जाणावे. मीच तीन युगे आहे, तसेच ब्रह्मा आणि विष्णुही; ही तिघेही प्रकृतीच्या गुणांपासून, तीन वेद, तीन अग्नी यांपासून उत्पन्न झाले आहेत. तीन लोक, तीन संध्या, तीन वर्ण—याप्रमाणेच यज्ञही त्रैगुणिक आहेत; हे विश्व तीन प्रकारे बांधलेले आहे. जो हे जाणतो, तोच सर्वोच्च नारायण, कमळातून जन्मलेला ब्रह्मा आणि मी—हे जाणतो, की गुणांनी मीच श्रेष्ठ आहे, बाकी सर्व माया आहे. अगस्त्य ऋषी म्हणतात: असे सांगितल्यावर, सर्व देव, ऋषी आणि मी, हे राजन्, त्या पिनाकधारी प्रभूला वंदन केले. आम्ही सर्वांनी आपली मस्तके झुकवली, आणि बघतो तो काय—रुद्राच्या देहात कमळावर बसलेला ब्रह्मा दिसला. आणि त्याच्या हृदयात, अगदी धुळीच्या कणासारखा सूक्ष्म, पण तेजस्वी, भास्कर्याच्या तेजाने उजळणारा नारायण आम्ही भव्याच्या देहातून पाहिला. हे दृश्य पाहून, माझ्यासह सर्व यज्ञकर्मी ऋषी आश्चर्यचकित झाले; त्यांनी विजयघोष केला आणि साम, ऋच, यजु: अशा वेदपाठांचा गजर केला. मग त्यांनी त्या परमेश्वरास विचारले: "हे भगवन्, हे काय? तुझ्या एका रूपात आम्हाला तीन रूपे दिसतात!" रुद्र म्हणाले: "या यज्ञात, जे काही आहुती महान ऋषी माझ्या उद्देशाने देतात, ती आम्हा तिघांना—म्हणजे मी, ब्रह्मा आणि विष्णु—प्रत्येकी मिळते. आमच्यात कोणताही मतभेद नाही; ज्यांची दृष्टी शुद्ध आहे, त्यांना हे खरे स्वरूप दिसते, पण विपरीत विचार करणाऱ्यांना वेगळेच भासते." रुद्राने असे सांगितल्यावर, सर्व ऋषींनी त्या शंकरास विचारले: "मोहासाठी वेगळ्या मताचा उपदेश तू का केला?" रुद्र म्हणाले: "भारतराष्ट्रात दंडक नावाचे एक अरण्य आहे. तिथे गौतम नावाचा एक ब्राह्मण अतिशय कठोर तप करीत होता. त्याच्या तपाने ब्रह्मा प्रसन्न झाले आणि म्हणाले, 'तपस्वी, वर माग.' गौतमने तत्क्षणी ब्रह्माला म्हटले, 'कमळजन्मा, मला धान्याची रांग दे.' ब्रह्माने त्याला तो वर दिला. हे मिळाल्यावर, गौतम ऋषीने शतशृंग पर्वतावर महान आश्रम स्थापला. तिथे, आश्रमाच्या काठावर, त्याने भाताची लागवड केली; तो भात काढून, मध्याह्नी शिजवून, ब्राह्मणांना आदराने भोजन घालत असे. काळ लोटला, आणि एकदा मोठा, बारा वर्षांचा दुष्काळ पडला, ज्यामुळे सर्वत्र भीषण हाल झाले. ते दुष्काळ पाहून, त्या अरण्यातील सर्व ऋषी उपासमारीने त्रस्त होऊन, गौतमकडे आले. त्यांना पाहून, गौतमने आदराने शिर झुकवून म्हटले, 'महर्षिपुत्रांनो, माझ्या घरीच राहा.' त्यांनी ते ऐकून, दुष्काळ संपेपर्यंत त्याच्याकडे राहून, विविध अन्नाचा आस्वाद घेतला. दुष्काळ संपल्यावर, त्या ब्राह्मणांना तीर्थयात्रेस जाण्याची इच्छा झाली. तेव्हा, शांडिल्य नावाच्या तपस्वीला, ऋषी मारीचाने विचारपूर्वक संबोधले: 'शांडिल्य, मी योग्य गोष्ट सांगतो—तुझ्या वडिलांना, गौतम ऋषींना न सांगता आपण वनात तप करायला जाऊ नये.' हे ऐकताच, सर्व ऋषी म्हणाले, 'आपले शरीर जणू त्याच्या अन्नासाठी विकले आहे का?' असे म्हणून, त्यांनी पुन्हा जाण्याचा मार्ग शोधला; आणि मग, मायेमुळे एक गाय निर्माण करून ती गौतमच्या भातशेतात सोडली. गौतमाने त्या गायीला शेतात हिंडताना पाहिले, आणि हातात पाणी घेऊन म्हणाला, 'रुद्राकडे जा.' मग त्या मायिक गायीवर त्या पाण्याचे थेंब पडताच, ती खाली कोसळली. हे पाहून, आणि ऋषी निघण्याची तयारी करत आहेत असे जाणून, गौतम ऋषी, अत्यंत शहाणे आणि नम्र, त्या ऋषींना म्हणाले, 'माझ्या प्रिय ऋष्यांनो, तुम्ही का जात आहात? मला, तुमच्या नेहमीच्या भक्त आणि नम्र सेवकाला, का सोडून जाता?' तेव्हा ऋषी म्हणाले, 'हे ब्राह्मण, येथे गायीचा वध झाला आहे; ती तुझ्या शरीरावर असताना आम्ही तुझे अन्न घेऊ शकत नाही, हे महर्षे.