जेव्हा भगवंतांची विधिपूर्वक पूजा केली जाते, तेव्हा ते इच्छित मनोकामना पूर्ण करतात—आयुष्य, कीर्ती, संपत्ती, पुत्र, ज्ञान, श्रेष्ठ वंश आणि स्मरणशक्ती अशी सर्व इच्छित फळे भक्तांना मिळतात. असे सांगून ब्रह्मदेवांनी पितरांसाठी दक्षिणायन मार्गाची स्थापना केली, कारण ब्रह्मा हे पितरांचे श्रेष्ठ पितामह आहेत. यानंतर ब्रह्मदेवांनी मौनातच जीवसृष्टी निर्माण केली. तेव्हा पितरांनी त्यांना विनंती केली, “हे प्रभो, आम्हाला असा उपजीविकेचा मार्ग द्या, ज्यामुळे आम्हाला सुख प्राप्त होईल.” त्यावर ब्रह्मदेव म्हणाले, “अमावस्येचा दिवस हा तुमचा असो. त्या दिवशी मनुष्यांनी तुम्हाला कुश आणि तीळ मिसळून पाणी अर्पण केले, तरच तुम्ही अत्यंत संतुष्ट होता—इतर कोणत्याही प्रकारे नाही.” अमावस्येच्या दिवशी, पितरांची भक्तीभावाने उपवास करून, तिळाचे दान करावे; त्यामुळे पितर अत्यंत संतुष्ट होतात आणि लवकरच वरदान देतात. मुनिवर सांगतात—ब्रह्मदेवांचे मानसपुत्र अत्रि हे महान ऋषी होते. अत्रिंचा पुत्र सोम हा दक्षाचा जावई झाला. दक्षाच्या सत्तावीस कन्या प्रसिद्ध आहेत; त्या सर्व सोमाच्या पत्नी मानल्या जातात, आणि त्यात रोहिणी ही श्रेष्ठ आहे. असे म्हणतात की, सोम फक्त रोहिणीमध्येच रमतो, इतरांत नाही. त्यामुळे बाकीच्या कन्यांनी सोमच्या या वागणुकीची तक्रार एकत्र येऊन दक्षाकडे केली. दक्षानेही अनेकदा सोमाला समजावले, पण सोमाने सर्व पत्नींसोबत समता राखली नाही. शेवटी दक्ष रुष्ट झाला आणि त्याने सोमाला शाप दिला—“तू अदृश्य हो!” दक्षाच्या शापामुळे सोम क्षीण होऊ लागला आणि देहत्याग करण्याच्या स्थितीत आला. तेव्हा सोम म्हणाला, “हे दक्ष, जशी तुझी माझ्यावर कृपा नाही, तशीच तुलाही—अनेक संतती असूनही—हा सनातन ब्रह्मदेह सोडावा लागेल.” दक्षाच्या शापामुळे सोम क्षीण झाला आणि अदृश्य झाला. त्याच्या अनुपस्थितीत देव, मानव, पशू आणि वनस्पती सर्वच नष्ट होऊ लागले. विशेषतः औषधी वनस्पती कोमेजून गेल्या आणि देवांना मोठा त्रास झाला. तेव्हा सर्व सजीव दु:खी झाले; विशेषतः वनस्पतींच्या नाशामुळे देवांना क्लेश झाला. ते म्हणू लागले की, सोम वनस्पतींच्या मूळाशीच राहिला आहे. या चिंतेने ते व्याकुळ झाले आणि त्यांनी विष्णूची शरण घेतली. सर्वांनी विष्णूला आपली व्यथा सांगितली. विष्णू म्हणाले, “काय करावे ते सांगा.” तेव्हा सर्वांनी उत्तर दिले, “हे देव, सोम दक्षाच्या शापामुळे नष्ट झाला आहे.” मग विष्णू म्हणाले, “समुद्राच्या पात्राचे मंथन करा; सर्व देवांनी त्वरित आणि कुशलतेने सर्वत्रून औषधी वनस्पती त्यात टाका.” हे सांगून हरिने स्वतः रुद्राचे ध्यान केले, तसेच मंथनासाठी ब्रह्मा आणि वासुकी यांचेही ध्यान केले. सर्वांनी मिळून वरुणाच्या निवासाचे मंथन केले. त्या मंथनातून पुन्हा सोम प्रकट झाला. ज्याला क्षेत्रज्ञ, देहातील परमात्मा म्हणतात—तोच सोम आहे, देहधारक जीवांचा प्राण; परमेश्वराच्या इच्छेने त्याने वेगळा, सौम्य स्वरूप धारण केला. माणसे, सोळा देवता, वृक्ष आणि वनस्पती—हे सर्व त्याच्यामुळे जिवंत राहतात. नंतर रुद्राने संपूर्ण सोम आपल्या शिरावर धारण केला. त्या वेळेपासून पाणी हेच सोमाचे स्वरूप झाले आणि तो विश्वस्वरूप म्हणून ओळखला जाऊ लागला. ब्रह्मदेव प्रसन्न होऊन सोमाला पौर्णिमेचा दिवस दिला—तो त्याचा पवित्र दिवस आहे. त्या दिवशी उपवास करावा आणि सोमाची यथोचित पूजा करावी. त्या दिवशी जौचे अन्न घ्यावे; सोम ज्ञान, सौंदर्य, पोषण, संपत्ती आणि धान्य प्रचुर प्रमाणात देतो. मुनिवर पुढे सांगतात—हे राजन, आता मी तुला त्या रत्नासारख्या राजांची वंशपरंपरा सांगतो, जे कृतयुग आणि त्रेतायुगात प्रसिद्ध झाले आणि ज्याच्यातून तू स्वतः जन्मास आला आहेस. कृतयुगात ‘सुप्रभ’ नावाने प्रसिद्ध असलेला राजा तूच होतास, राजन! तू प्रजापाळ नावाने जन्मास आला, कीर्तीमान आणि तेजस्वी. इतर राजे त्रेतायुगात बलवान होतील; त्यात तेजस्वी ‘शांती’ नावाचा राजा रत्नासारखा प्रसिद्ध होईल. सुरश्मी आणि बलशाली शशकर्ण हे राजे होतील; पंचाळ वंशाचा शु्भदर्शन हा राजपुत्र लोकांचा स्वामी बनेल. अंग वंशात सुषांती होईल, आणि सुंदरही अंग नावाने ओळखला जाईल; सुंद, मुचुकुंद, सुद्युम्न आणि तुरा हेही जन्म घेतील. सुमनस सोमदत्त होईल, शुभ संवरण जन्म घेईल; सुषील वसुदान बनेल, सुखद सुपती बनेल. शंभू सेनापती होईल, सुकांत दसरथ म्हणून ओळखला जाईल; सोम जनक बनेल—हे सर्व त्रेतायुगातील राजे होतील. हे पृथ्वीचे सर्व अधिपती, राजन, या जगाचा उपभोग घेऊन आणि विविध यज्ञ करून, निश्चितच स्वर्गास जातील. श्रीवराह भगवान पुढे सांगतात—हे सर्व ऐकून, ब्रह्मविद्येच्या अमृताचा अधिकारी असलेला तो राजर्षी या श्रेष्ठ कथेत आनंदित झाला आणि तपस्येसाठी वनात गेला. त्या ऋषिने योगशास्त्राच्या साधनेने हे शरीर सोडले आणि ब्रह्माशी एकरूप होऊन, हरितत्त्वात विलीन झाला. तो राजा, प्रभू, तपस्येसाठी वृंदावनात गेला; तेथे त्याने गोविंद—हरि—यांची स्तुती करायला सुरुवात केली. राजा म्हणाला, “मी त्या देवाला वंदन करतो, जो विश्वरूप आहे, गोकुळांचा स्वामी, इंद्राचा अद्वितीय धाकटा भाऊ, संसारसागरातून पार नेण्यात पटाईत, पृथ्वीचा धारक, देवांमध्ये श्रेष्ठ—त्याला मी वंदन करतो. हे गोविंदा, जन्ममरणाच्या महासागरातील शंभर दु:खांच्या भीषण लाटांमध्ये, वार्धक्याच्या भोवऱ्यात, पाताळाच्या काळ्या मुळाशी—तूच शेवट घडवतोस आणि मला आनंद देतोस. तुला मी नमस्कार करतो, हे अपरिमित! रोगांनी आणि इतर क्लेशांनी त्रस्त झालेल्या माणसांना, ग्रहांच्या वारंवार प्रकोपाने छळले गेलेल्या लोकांना, मी तुला वंदन करतो—हे महात्मा, युद्धात रमणारे, जनार्दन, गोकुळांचे स्वामी, बलवान! तू सर्व ज्ञात्यांमध्ये श्रेष्ठ आहेस, हे देवाधिदेव; तुझ्यामुळे हे सर्व विश्व व्यापलेले आहे. हे गोकुळाधिपती, महातेजस्वी, मला या संसारभीतीतून वाचव, हे चक्रधारी प्रभो! तूच सर्वश्रेष्ठ आहेस, देवांमध्ये अग्रगण्य; तूच खरा पुरुषरूप, चंद्राप्रमाणे तेजस्वी. अच्युत, अग्निसदृश मुख आणि प्रखर स्वरूप असलेले, हे गोकुळाधिपती, मी भवसागरात पडताना मला तूच वाचव. अच्युत, तुझ्या मायेमुळे देहधारी जीवांना जन्ममृत्यूच्या असंख्य फेर्या येतात; या द्वैतांच्या अधिष्ठान असलेल्या तुझ्या मायेला कोण पार करू शकतो? हे गोकुळाधिपती, जे ज्ञानी तुझे उपासक आहेत—जे वंशरहित, अस्पर्श, निराकार, गंधहीन, नामरहित, अवर्णनीय, अजन्मा आणि परम—तेच खरे मुक्त होतात आणि भवबंधनातून सोडवले जातात.