വിഷ്ണു, ഈ സകല ജഗത്തും തൻ്റെ മായയാൽ തുന്നിപ്പിണഞ്ഞിരിക്കുന്ന, ചലനവുമചലനവുമായ എല്ലാറ്റിലും ഒരു അഗ്നിപോലെ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന, സകലത്തിൽ സ്വയം നിലകൊള്ളുന്ന ആ പരമേശ്വരൻ, എനിക്ക് ശരണം ആയിരിക്കണമേ. പ്രതിസന്ധികളിൽ ഓരോ സൃഷ്ടി ചക്രത്തിലും, ചലനവുമചലനവുമായ ഈ ലോകം യാരിൽ നിന്നാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്, ആ രുദ്രഭാവം അവനെ ആക്രമിക്കുമ്പോൾ അതിൽ ലയിക്കുന്നതും അവനിൽ തന്നെയാണ്. അവൻ ഹരി, വിഷ്ണു, ഹര എന്നിങ്ങനെ വിളിക്കപ്പെടുന്നു. ആകാശം, ചന്ദ്രൻ, ഭൂമി, വായു, അഗ്നി, സൂര്യൻ, ജലം എന്നിവയുടെ രൂപങ്ങൾ അവനിൽ നിന്നാണ് ഉദയിക്കുന്നത്. ആ അനന്തരൂപിയായ, അനന്തശക്തിയുള്ള, ഭഗവാൻ വിഷ്ണു എപ്പോഴും എനിക്ക് ക്ഷേമം നൽകട്ടെ. അപ്പോൾ ഭൂമി ചോദിച്ചു: "പ്രഭോ, സർവ്വരൂപനായ നാരായണൻ കൃതയുഗാരംഭത്തിൽ എന്താണ് ചെയ്തത്? സത്യം അറിയാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു." ശ്രീ വർാഹൻ ഉത്തരം പറഞ്ഞു: "ആദിയിൽ നാരായണൻ മാത്രമേ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ; ഹരിയേക്കാൾ വേറൊന്നും ഇല്ലായിരുന്നു. അവൻ സ്വയം ആനന്ദത്തിൽ നിലകൊണ്ടിരുന്നു, എന്നാൽ തൻ്റെ ഇച്ഛയനുസരണം പ്രവർത്തിച്ചില്ല. അവൻ രണ്ടാമൻ ഉണ്ടാകണമെന്ന് ആഗ്രഹിച്ചു, അങ്ങനെ അവന്റെ ചിന്തയിൽ ബുദ്ധിയും ആത്മാവും ചേർന്ന ഒരു 'അസു' എന്നതിനെ സൃഷ്ടിച്ചു. അതൊരു നിമിഷം സൂര്യനെപ്പോലെ പ്രകാശിച്ചു. ആ ചിന്ത രണ്ടായി വിഭജിച്ചപ്പോൾ, ബ്രഹ്മത്തിന്റെ വിവേകമായിത്തീർന്നു; 'ഉമാ' എന്നറിയപ്പെടുന്ന അവൾ മനുഷ്യരിൽ എപ്പോഴും നിലകൊള്ളുന്നു. അവൾ ഒടുവിൽ ഏകാക്ഷരമായ 'ഓം' ആയി ഭവിച്ചു; അവൾ ഭൂമിയെ സൃഷ്ടിച്ചു, ഭൂഃ ഭുവഃ സ്വഃ മഹഃ എന്നിങ്ങനെ ലോകങ്ങളെ സൃഷ്ടിച്ചു. തുടർന്ന് ജന, തപ, ആത്മാവ് ലയിക്കുന്ന സ്ഥാനം എന്നിവയും സൃഷ്ടിച്ചു. ഈ സകലവും ഒരു മുത്തുമാലയിൽ തണ്ടുപോലെ തുന്നിപ്പിണഞ്ഞിരിക്കുന്നു. പൊതു ശബ്ദമായ ആ അക്ഷരം മൂലമാകുന്ന സർവ്വം ശൂന്യമായിരിക്കുമ്പോൾ, ഭഗവാന്റെ ആ രൂപം—ശങ്കരൻ—ഹരിയായി നിലകൊണ്ടു. ആ ലോകങ്ങൾ ശൂന്യമാണെന്ന് കണ്ടപ്പോൾ, ഉന്നതമായ രൂപം സൃഷ്ടിക്കണമെന്ന് ആഗ്രഹിച്ചു, മനസ്സിന്റെ ലോകം ഉണർത്തി, അവൻ തൻ്റെ അളവിൽ നിന്ന് ഒരു രൂപം സൃഷ്ടിച്ചു. അവൻ ആ ഉണർത്തിയ അവസ്ഥയിൽ നിന്നപ്പോൾ, ബ്രഹ്മാണ്ഡം ഉദിച്ചുവന്നു. അതു രണ്ടായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടപ്പോൾ ഭൂലോകം സ്ഥാപിതമായി. അതിനിടയിൽ, സൂര്യനെപ്പോലെ പ്രകാശിക്കുന്ന മറ്റൊരു ലോകം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു; പുരാതനപുരുഷൻ അതിൽ വ്യാപിച്ചു, താമരപ്പൂവിന്റെ വട്ടത്തിൽ സ്ഥാപിതനായി. ആ നാരായണൻ, സ്രഷ്ടാവിന്റെ പ്രകാശംപോലെ, തൻ്റെ നാഭിയിൽ നിന്ന് ആദ്യ സ്വരം 'അ'യും, 'ഹ' എന്ന വ്യഞ്ജനവും സൃഷ്ടിച്ചു. രൂപരഹിതമായ സൃഷ്ടിക്കാലത്ത്, അവൻ ദിശകളിലേയ്ക്ക് വേദങ്ങൾ പാടിപ്പറഞ്ഞു; അവയെ സൃഷ്ടിച്ച ശേഷം, അപ്രമേയനായ ആത്മാവ് വീണ്ടും ആധാരത്തെ ചിന്തിച്ചു. അവൻ ചിന്തിച്ചപ്പോൾ, അവന്റെ കണ്ണുകളിൽ നിന്ന് വലിയ പ്രകാശം ഉദിച്ചുവന്നു: വലത്തുനിന്ന് അഗ്നിപോലെയും ഇടത്തുനിന്ന് ചന്ദ്രന്റെ ശീതളതപോലെയും. അതു കണ്ടപ്പോൾ, പരമേശ്വരൻ ചന്ദ്രനെയും സൂര്യനെയും സൃഷ്ടിച്ചു; തുടർന്ന് ശ്വാസം ഉദിച്ചുവന്നു, അതിൽ നിന്ന് വായുവും. ആ വായു ഇപ്പോഴും ഹൃദയത്തിൽ വ്യാപിച്ച് സഞ്ചരിക്കുന്നു; അതിൽ നിന്ന് അഗ്നിയും, അഗ്നിയിൽ നിന്ന് മഹാജലവും ഉദിച്ചു. ആ അഗ്നിയാണു ദൈവികപ്രഭ, ബ്രാഹ്മണരുടെ പരമകാരണം; അവന്റെ ഭുജങ്ങളിൽ നിന്ന് ക്ഷത്രിയരുടെ പ്രഭയും സൃഷ്ടിച്ചു. അവന്റെ ഉരുക്കളിൽ നിന്ന് വൈശ്യരെ, കാൽവിരലുകളിൽ നിന്ന് ശൂദ്രരെ, പിന്നെ യക്ഷരെയും രാക്ഷസരെയും സൃഷ്ടിച്ചു. ഈ നാലു വർഗ്ഗങ്ങളാൽ ഭൂലോകം നിറച്ചു; അന്തരീക്ഷലോകം ആകാശചരന്മാരാൽ, സ്വർഗ്ഗലോകം ദേവതകളാൽ നിറച്ചു. മഹർലോകം സനകാദിമാരാൽ, ജനലോകം വൈരാജന്മാരാൽ, തപോലോകം തപസ്യാശീലികളാൽ, സത്യലോകം അമരന്മാരാൽ നിറച്ചു. ഇങ്ങനെ സൃഷ്ടിയെ സൃഷ്ടിച്ച ശേഷം, ഭഗവാൻ തൻ്റെ കാലചക്രമായ ഒരു കല്പയിൽ ഉണര്ന്ന്, പരമേശ്വരനായി നിലകൊണ്ടു. ആ ലോകത്തിൽ ഭൂലോകം, അന്തരീക്ഷം, ദിവ്യലോകം എന്നിവ ജനിക്കുന്നു; ഇതിൽ സംശയമില്ല. പക്ഷേ, കല്പാന്തത്തിൽ ദൈവം ഉറങ്ങുമ്പോൾ, അതാണ് അവന്റെ രാത്രി; ആ സമയത്ത് ഈ മൂന്ന് ലോകങ്ങളും ലയിച്ചിരിക്കുന്നു, പ്രളയത്തിൽ മുങ്ങിയതുപോലെ. ആ രാത്രി കഴിഞ്ഞപ്പോൾ, താമരക്കണ്ണനായ ദൈവം ഉണർന്നു, വേദങ്ങളെയും അവയുടെ മാതാക്കളെയും നാലു ദിശകളിലും ചിന്തിച്ചു; എങ്കിലും ദൈവം വേദങ്ങളെ കണ്ടെത്താനായില്ല. ലോകങ്ങളുടെ മാർഗ്ഗവും ക്രമവും സ്ഥാപിക്കണമെന്നാഗ്രഹിച്ച ദൈവം, അജ്ഞാനനിദ്രയിൽ ആശയക്കുഴപ്പത്തിൽ, 'ഇവിടെ വേദങ്ങൾ ഇല്ല' എന്ന് ചിന്തിച്ചു. അപ്പോൾ, അവയെ തൻ്റെ 'ജലം' എന്ന രൂപത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നതായി കണ്ട ദൈവം, അവയെ വീണ്ടെടുക്കണമെന്നാഗ്രഹിച്ച് മീനാകൃതിയായി ജലത്തിൽ പ്രവേശിക്കണമെന്ന് തീരുമാനിച്ചു. അങ്ങനെ ധ്യാനിച്ചപ്പോൾ, ഒരു മഹാമത്സ്യം ഉടൻ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു; ദൈവം ജലത്തിൽ കയറി, ചുറ്റും അതിനെ ഉണർത്തി. അവൻ അകത്തു കടന്നപ്പോൾ, ജലം അതിശയപ്രഭയോടെ തിളങ്ങി; ഭൂഭൃതായ ദൈവം മീനാകൃതിയിൽ മഹാസമുദ്രത്തിൽ കയറിയപ്പോൾ, ദേവന്മാർ ഭൂധാരിയായ ഹരിയെ സ്തുതികളാൽ വണങ്ങി: "വേദങ്ങളുടെയും വിവേകത്തിന്റെയും അതീതനായവനേ, നാരായണനേ, മീനരൂപിയായവനേ, സംഗീതംപോലെയുള്ളവനേ, സർവ്വരൂപിയായവനേ, ജ്ഞാനഭയരൂപിയായവനേ, നമസ്കാരം. ചന്ദ്രൻ, സൂര്യൻ, വായു എന്നിവയാകുന്നവനേ, സർവ്വജലങ്ങളിൽ വസിക്കുന്നവനേ, മനോഹരമായ കണ്ണുകളുള്ളവനേ, വിഷ്ണുവേ, ഞങ്ങൾക്കു ശരണം; മീനരൂപം ഉപേക്ഷിച്ച് ഞങ്ങളെ രക്ഷിക്കണമേ. അനന്തരൂപമായവനാൽ സർവ്വം വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു; ദൈവമേ, ഇതിനു പുറമെ മറ്റൊന്നുമില്ല. നീയും ഈ ലോകവും വേറിട്ടതല്ല; ഞങ്ങൾക്കു ശരണം നീ തന്നെയാണ്. ആകാശം, ചന്ദ്രൻ, അഗ്നി, മനസ്സു—ഇവയെല്ലാം നിന്റെ പ്രാചീനശരീരത്തിന്റെ രൂപങ്ങളാണ്, താമരക്കണ്ണനായവനേ; ഞങ്ങൾക്കു ഭക്തി ഇല്ലെങ്കിലും ക്ഷമിക്കണമേ, ദേവദേവനായവനാൽ ലോകം പ്രകാശിക്കുന്നു. നിന്റെ ഈ ദൈവികരൂപം വിരുദ്ധമായിരിക്കുന്നു—ഭയാനകവും, എന്നാൽ മധുരസ്വരവുമുള്ളതും, മലപോലെയുള്ളതും; ലോകാധിപനേ, ശാന്തി നൽകണമേ, അക്ഷയനായവനേ, അതിവിശുദ്ധപ്രഭയുള്ളവനേ. ഞങ്ങൾ എല്ലാവരും നിന്റെ ശരണം തേടിയിരിക്കുന്നു; ഭയത്താൽ ഈ രൂപം കാണുന്നു. ലോകത്തിൽ നിന്നു വേറെ ഒന്നും പ്രാചീനമായ ശരീരമുള്ളതില്ല. ഇങ്ങനെ ദേവന്മാർ സ്തുതിച്ചപ്പോൾ, ജലത്തിൽ നിലകൊണ്ടിരുന്ന ഭഗവാൻ തൻ്റെ രൂപം സ്വീകരിച്ച്, വേദങ്ങളെയും ഉപനിഷത്തുകളെയും ശാസ്ത്രങ്ങളെയും ഏറ്റെടുത്തു. ഭഗവാൻ തൻ്റെ സ്വരൂപത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നതുവരെ ഈ ലോകം നിലനിൽക്കും; അവൻ അചലനിൽ ആയാൽ എല്ലാം അവനിൽ ലയിക്കും, ചലനത്തിൽ ആയാൽ വളരും. ഇങ്ങനെ എല്ലാ ലോകങ്ങളെയും സൃഷ്ടിച്ച ശേഷം, ഭഗവാൻ, ജീവികളുടെ പോഷകൻ, സൃഷ്ടിയെ അവസാനിപ്പിച്ചു; പിന്നെ ഭൂമിയിൽ സൃഷ്ടി വിരളിച്ചു വളർന്നു.