ശുദ്ധമായ മനസ്സുള്ളവനും, സമൃദ്ധിയാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടവനും, ശ്രീയാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടവനും, പാപരഹിതനും, ജ്ഞാനിയുമായവനും, ഭൂമിയിലെ പാപരഹിതന്മാരായ ഭൂപതിമാർക്കാലും പ്രശംസിക്കപ്പെടുന്നവനുമായവൻ—ഗദാധരനെ നമസ്കരിക്കുന്നവൻ സുഖത്തിൽ വസിക്കും. ദേവന്മാരും അസുരന്മാരും പാദപദ്മങ്ങൾ പൂജിക്കുന്നവനും, ഭുജബന്ധനങ്ങൾ, മാലകൾ, ആഭരണങ്ങൾ, കിരീടം എന്നിവ ധരിച്ചവനും, സമുദ്രത്തിൽ ശയിക്കുന്നവനും, കയ്യിൽ ചക്രം പിടിച്ചവനും, ഗദാധരനെ നമസ്കരിക്കുന്നവൻ സുഖത്തിൽ വസിക്കും. കൃതയുഗത്തിൽ വെളുപ്പും, ത്രേതായുഗത്തിൽ ചുവപ്പും, ദ്വാപരയുഗത്തിൽ മഞ്ഞയും, കലിയുഗത്തിൽ കറുത്ത മേഘംപോലെയും ഉള്ള മഹാപ്രഭുവായ ഗദാധരനെ നമസ്കരിക്കുന്നവൻ സുഖത്തിൽ വസിക്കും. വിത്തിൽ നിന്നു ജനിച്ച ബ്രഹ്മാവായി, നാരായണസ്വരൂപത്തിൽ ലോകം സൃഷ്ടിക്കുകയും, രുദ്രസ്വരൂപത്തിൽ സംരക്ഷിക്കുകയും സംഹരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ആ ആറുരൂപധാരിയായ ഗദാധരൻ ജയിക്കട്ടെ. സത്വം, രജസ്, തമസ് എന്നിങ്ങനെ മൂന്നു ഗുണങ്ങളും അവനിൽ നിന്നുമാത്രമാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്—മൂന്നുരൂപങ്ങളുള്ള ആ ഗദാധരൻ ധർമ്മത്തിൽ ദൃഢതയും മോക്ഷവും എനിക്കു നല്കട്ടെ. ഈ ദുഃഖഭരിതമായ സംസാരസമുദ്രത്തിൽ, വേർപാടെന്ന ഭയാനകമായ മുയലന്മാരാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നപ്പോൾ ഞാൻ മുങ്ങുമ്പോൾ, മഹാനായ ഗദാധരൻ വലിയ ഒരു കപ്പലുപോലെ എന്നെ രക്ഷിക്കട്ടെ. സ്വയശക്തിയാൽ താനേ ഈ ബ്രഹ്മാണ്ഡം സൃഷ്ടിച്ച ത്രിമൂർത്തിസ്വരൂപൻ, അതിൽ ജലത്തിൽ നിന്നു ഉദിച്ച പ്രകാശമുള്ള ഭൂമിയെ സൃഷ്ടിച്ചു. ഭൂമിയെ ചുമക്കുന്ന ആ പ്രഭുവിനോടാണ് ഞാൻ നമസ്കരിക്കുന്നത്. ദേവാദികൾക്ക് രക്ഷയ്ക്കായി മത്സ്യാദി അവതാരങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുകയും, principal രൂപത്തിൽ സర్వവ്യാപിയായും ഗദാധരനായും മസാൽ ധരിച്ചവനുമായും ഉള്ളവൻ പരമഗതി എന്നെ അനുഗ്രഹിക്കട്ടെ. അങ്ങനെയാണ് ഭക്തിയോടും ജ്ഞാനത്തോടും കൂടിയ റൈഭ്യൻ ഗദാധരനെ സ്തുതിച്ചപ്പോൾ, വിഷ്ണു, ജനാർദ്ദനൻ, പിതാംബരം ധരിച്ച് അപ്രത്യക്ഷനായി. ശംഖം, ചക്രം, ഗദ എന്നിവ കൈകളിൽ പിടിച്ചുകൊണ്ട്, ഗരുഡനിൽ ഇരുന്നു ആകാശമാർഗ്ഗം സഞ്ചരിച്ചുകൊണ്ട്, മേഘനാദംപോലെയുള്ള ശബ്ദത്തിൽ ഗൗരവപൂർവ്വം പരമപുരുഷൻ സംസാരിച്ചു: “റൈഭ്യ, നിന്റെ ഭക്തിയിലും സ്തുതിയിലും, ഗയാക്ഷേത്രത്തിൽ സ്നാനമെടുത്തതിലും ഞാൻ സന്തുഷ്ടനാണ്. മഹാനുഭാവാ, നീ ആഗ്രഹിക്കുന്നതു പറയു.” റൈഭ്യൻ പറഞ്ഞു: “ദേവാദികളുടെ പ്രഭുവേ, സനകാദിമുനിമാർ താമസിക്കുന്ന പഥം എനിക്കു നല്കേണമേ; ഗദാധരാ, നിന്റെ കൃപയാൽ ഞാൻ അവിടെയായിരിക്കാൻ കഴിയട്ടെ.” ഭഗവാൻ പറഞ്ഞു: “അങ്ങനെയാകട്ടെ.” അങ്ങനെ പറഞ്ഞ ശേഷം ദൃശ്യാതീതനായി; ദിവ്യജ്ഞാനമുള്ള റൈഭ്യനും അപ്രത്യക്ഷനായി. ക്ഷണത്തിൽ തന്നെ, ചക്രധാരിയായ ഭഗവാന്റെ കൃപയാൽ, സനകാദിമുനിമാർ താമസിക്കുന്ന സ്ഥലം റൈഭ്യൻ പ്രാപിച്ചു. ഗദാധരനായി വിഷ്ണുവിനെ റൈഭ്യൻ നിർദ്ദേശിച്ച ഈ സ്തുതിയെ ഗയയിൽ പോയി പിണ്ഡദാനം ചെയ്ത് ഉച്ചരിക്കുന്നവൻ മറ്റവരെ അതിക്രമിക്കും. ശ്രീ വരാഹൻ തുടർന്നു പറഞ്ഞു: വസുവിന്റെ ശരീരത്തിൽ രോഗമായി ജനിച്ചവൻ നാലായിരം മനുഷ്യവത്സരങ്ങൾ തന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ ആയിരുന്നു. ഓരോ തവണയും കുടുംബത്തിനുവേണ്ടി കാട്ടിൽ ഒരു മൃഗത്തെ വേട്ടയാടി, ദാസന്മാരെയും അതിഥികളെയും അഗ്നിയെയും സന്തോഷിപ്പിച്ചവനായിരുന്നു. മിഥിലയിൽ, എല്ലാ പുണ്യദിവസങ്ങളിലും, പിതൃഭക്തനായ അതിജ്ഞാനി തന്റെ പാരമ്പര്യത്തിൽ പിതൃകർമ്മങ്ങൾ നിർവഹിച്ചു. എപ്പോഴും അഗ്നിയെ സേവിച്ച്, സത്യം, ഹിതം എന്നിങ്ങനെയുള്ള വാക്കുകൾ സംസാരിച്ച്, ജീവതം നിലനിർത്താൻ ശ്രമിച്ചു; ജീവനെ കെടുത്താൻ അവൻ ഒരിക്കലും തയ്യാറായിരുന്നില്ല. അവിടെ ധർമ്മത്തിലും മഹത്വത്തിലും സ്ഥിരതയോടെ ജീവിച്ചപ്പോൾ, ഒരു മകനെ അവനു ജനിച്ചു—അർജുനക എന്ന പേരിൽ, ഒരു മുനിപോലെ സ്വസംയമനം പുലർത്തുന്നവൻ. പിന്നീട്, അവന്റെ സദാചാരഫലമായി, നല്ല വർണ്ണമുള്ള അർജുനകി എന്ന ഒരു മകളും അവനു ജനിച്ചു. അവൾ യൗവനത്തിലേയ്ക്ക് എത്തിയപ്പോൾ, ധർമ്മജ്ഞനായ പിതാവ് ആലോചിച്ചു: “ഈ മകളെ ആര്ക്ക് നൽകണം? ആർ യോഗ്യൻ?” അങ്ങനെ ആലോചിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ, മതംഗപുത്രനായ പ്രസന്ന എന്ന ധർമ്മവാനായ വേട്ടക്കാരനെക്കുറിച്ച് വ്യക്തമായി പറഞ്ഞു. അവിടെയാണ് മതംഗൻ തന്റെ പിതാവിനോട്: “മഹാത്മാവായ പ്രസന്നനു അർജുനിയെ ദാനം ചെയ്യുക.” മതംഗൻ പറഞ്ഞു: “എന്റെ മകൻ സന്തുഷ്ടനാണ്, എല്ലാ ശാസ്ത്രങ്ങളിലും പണ്ഡിതനാണ്; അർജുനകിയെ ഞാൻ സ്വീകരിക്കുന്നു.” അങ്ങനെ പറഞ്ഞപ്പോൾ, മഹാത്മാവായ ധർമ്മവ്യാധൻ തന്റെ മകളെ പ്രസന്നനു ദാനം ചെയ്തു. മകളും ഭർത്താവിനെയും അമ്മാവനെയും ഭക്തിയോടെ സേവിച്ചു. വളരെക്കാലം കഴിഞ്ഞ്, അർജുനകിയെ അമ്മാവൾ പറഞ്ഞു: “മകളേ, നീ ഒരു ജീവഹന്താവിനോട് സമാനമാണ്; ഭർത്താവിനെയും സേവിക്കാനും തപസ്സു ചെയ്യാനും അറിയുന്നില്ല.” ചെറിയൊരു തെറ്റിനായി ശാസന ലഭിച്ച ആ ബാലിക, ദുഃഖത്തോടെ അച്ഛന്റെ വീട്ടിലേക്കു പോയി, വീണ്ടും വീണ്ടും കരഞ്ഞു. അച്ഛൻ ചോദിച്ചു: “മകളേ, എന്താണ് കാര്യം? നീ എന്തുകൊണ്ട് കരയുന്നു?” അർജുനകി പറഞ്ഞു: “അമ്മാവൾ വലിയ കോപത്തോടെ എന്നെ ജീവഹന്താവിന്റെ മകളെന്നു വിളിച്ചു; വീണ്ടും വീണ്ടും വേട്ടക്കാരന്റെ മകളെന്നു പറഞ്ഞു.” ഇത് കേട്ട ധർമ്മവ്യാധൻ കോപത്തോടെ, നാട്ടുകാരോടൊപ്പം മതംഗന്റെ വീട്ടിലേക്കു പോയി. അവിടെ എത്തിയപ്പോൾ, വിജയം നേടിയ മതംഗൻ, ബന്ധുവായ ധർമ്മവ്യാധനെ സ്നേഹപൂർവ്വം സ്വീകരിച്ചു, പാദപ്രക്ഷാലനജലം നൽകി, “നീ എന്തിനാണ് വന്നത്? എനിക്ക് എന്ത് ചെയ്യാൻ കഴിയും?” എന്ന് ചോദിച്ചു. വേട്ടക്കാരൻ പറഞ്ഞു: “ഞാൻ ബോധമില്ലാത്ത അഹാരമുണ്ടാക്കാനാണ് ആഗ്രഹിക്കുന്നത്; അതിനാണ് ഞാൻ ഇവിടെ വന്നത്.” മതംഗൻ പറഞ്ഞു: “എന്റെ വീട്ടിൽ ഗോതമ്പും അരിയും യവവും ഉണ്ട്, നന്നായി പാകം ചെയ്തിരിക്കുന്നു. ധർമ്മജ്ഞനായ മഹാത്മാവേ, ഇഷ്ടമെങ്കിൽ കഴിക്കൂ.” വേട്ടക്കാരൻ പറഞ്ഞു: “നിന്റെ ഗോതമ്പും അരിയും യവവും എങ്ങനെയാണെന്ന് ഞാൻ നോക്കട്ടെ; അവയുടെ സ്വഭാവം ഞാൻ അറിയാം.” ശ്രീ വരാഹൻ പറഞ്ഞു: അങ്ങനെ മതംഗൻ പറഞ്ഞപ്പോൾ, ഗോതമ്പും അരിയും നിറച്ച ഒരു ചാളടയും മറ്റൊന്നും ധർമ്മവ്യാധനു കാണിച്ചു. അരിയും ഗോതമ്പും കണ്ട ധർമ്മവ്യാധൻ, തന്റെ ഉത്തമാസനത്തിൽ നിന്ന് എഴുന്നേറ്റു പോകാൻ ശ്രമിച്ചു, എന്നാൽ മതംഗൻ അവനെ തടഞ്ഞു. മതംഗൻ ചോദിച്ചു: “ജ്ഞാനിയേ, നീ ഭക്ഷിക്കാതെ എന്തിനാണ് പോകുന്നത്? ഞാൻ തന്നെ പാകം ചെയ്ത ഉത്തമാഹാരം വീട്ടിൽ ഉണ്ട്. എന്തുകൊണ്ട് നീ കഴിക്കുന്നില്ല?” വേട്ടക്കാരൻ പറഞ്ഞു: “നീ ദിവസേന ആയിരക്കണക്കിന്, കോടിക്കണക്കിന് ജീവികളെ കൊല്ലുന്നു; അങ്ങനെ പാപം ചെയ്യുന്നവന്റെ ഭക്ഷണം ആരാണ് കഴിക്കേണ്ടത്?