ശേഷനിന്റെ ആശയത്തിൽ വിശ്രമിക്കുന്നവന്റെ വക്ഷസ്ഥലത്ത് പ്രകാശം നിറയുന്നു; എല്ലാ ദേവന്മാരുടെയും അധിപനായുള്ളവനേ, മോക്ഷം പ്രദാനിക്കുന്നവനേ, നിന്നെ ഞാൻ നമസ്കരിക്കുന്നു. വില്ലും വാളും ചക്രവും ധരിച്ചവനേ, ജനനമരണരഹിതനായവനേ, നിന്റെ നാഭിയിൽ നിന്ന് ഉദിച്ച മഹാ താമരയിൽ ജനിച്ചവനേ, നിന്നെ ഞാൻ നമസ്കരിക്കുന്നു. പവഴംപോലുള്ള ചുവന്ന അധരങ്ങളുള്ളവനേ, കൊമളമായ കോമ്പുപോലുള്ള കൈകൾ ഉള്ളവനേ, ഞാൻ നിന്നിൽ അഭയം തേടുന്നു; ഞാൻ സന്തുഷ്ടനാണ്—ദേവാ, സ്ത്രീകളുടെയും പാമ്പുകളുടെയും ദുരിതങ്ങളിൽ നിന്ന് എന്നെ രക്ഷിക്കണമേ. ജനാർദ്ദനാ, നീ കരിമ്പിൻ നിറമുള്ള വരാഹരൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷമായപ്പോൾ, നിന്റെ ദേഹത്തിൽ ഈ ലോകം മുഴുവനും ഉൾക്കൊള്ളപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതിനെ കണ്ടു ഞാൻ വീണ്ടും ഭയപ്പെട്ടു; ദയവായി എന്നെ വലിയ ഭയത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കണമേ. എന്റെ പാദങ്ങളെ കേശവൻ, ചിതകൾക്ക് നാരായണൻ, അരയെ മാധവൻ, രഹസ്യഭാഗങ്ങളെ ഗോവിന്ദൻ സംരക്ഷിക്കട്ടെ. എന്റെ നാഭിയെ വിഷ്ണു, ഉദരം മധുസൂദനൻ, തൊണ്ടയെ ത്രിവിക്രമൻ, ഹൃദയത്തെ വാമനൻ സംരക്ഷിക്കട്ടെ. എന്റെ കഴുത്തിനെ ശ്രീധരൻ, വായ് ഹൃഷികേശൻ, കണ്ണുകൾ പദ്മനാഭൻ, തല ദാമോദരൻ സംരക്ഷിക്കട്ടെ. ഈ വിധത്തിൽ ഹരിയുടെ സംരക്ഷണാർച്ചന പൂർത്തിയാക്കിയ ശേഷം, ഭൂമി "ധന്യനായ വിഷ്ണുവേ, നമസ്കാരം" എന്നു പറഞ്ഞു മൗനമായിത്തീർന്നു. അപ്പോൾ, സുതൻ പറഞ്ഞു: ഭൂമിയുടെ ഭക്തിയിൽ സന്തുഷ്ടനായ ഹരി തന്റെ മായയെ പ്രകടിപ്പിച്ചു, അവിടെ വരാഹരൂപത്തിൽ നില്ക്കുന്നു. അവൻ ചോദിച്ചു: "സുന്ദരനിതംബിനിയായ ഭുമിദേവിയേ, നിന്റെ ചോദ്യം അത്യന്തം ദുർലഭമാണ്; എല്ലാ ശാസ്ത്രങ്ങളിൽ നിന്നുമെടുത്ത് പുരാണവിഷയത്തെ ഞാൻ പറയുന്നു." എല്ലാ പുരാണങ്ങളിൽ ഈ ശ്ലോകം സർവസാമാന്യമായാണ് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നത്; അതിനാൽ, ഭൂമിയേ, മുഴുവൻകഥയും വീണ്ടും കേൾക്കുക. ശ്രീവരാഹൻ പറഞ്ഞു: സൃഷ്ടി, സംഹാരം, വംശാവലികൾ, മനുക്കളുടെ കാലഘട്ടങ്ങൾ, രാജവംശങ്ങളുടെ കഥകൾ—ഇവയാണ് ഒരു പുരാണത്തിന്റെ അഞ്ചു ലക്ഷണങ്ങൾ. ആദ്യം ഞാൻ പ്രാഥമികസൃഷ്ടിയെ വിശദീകരിക്കാം, ഭാസുരമുഖിയായവളേ; അതിൽ നിന്നാണ് ദേവരുടെയും രാജാക്കന്മാരുടെയും കർമ്മങ്ങൾ അറിയപ്പെടുന്നത്, നിത്യമായ പരമാത്മാവിനെ നാലു രൂപത്തിൽ തിരിച്ചറിയാം. ആദിയിൽ ഞാൻ മഹാകാശമായിരുന്നു; അതിൽ നിന്ന് സൂക്ഷ്മത്വം ഉത്ഭവിച്ചു—ചൈതന്യമായി ഒന്നായി ഉദിച്ചു; ആ ചൈതന്യം സത്ത്വം, രജസ്, തമസ് എന്നിങ്ങനെ മൂന്നു ഭേദമായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടു, അവയിൽ നിന്ന് ഭൗതികഘടകങ്ങൾ രൂപം കൊണ്ടു. ആ ത്രയത്തിൽ ഞാൻ മഹത്തായ അന്ധകാരമായാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്—അത് എല്ലാം അറിയുന്നവർ പ്രധാനമെന്നു വിളിക്കുന്നു; അതിൽ നിന്ന് "ക്ഷേത്രജ്ഞൻ" ഉദിച്ചു, അതിൽ നിന്ന് ബുദ്ധി ജനിച്ചു. അതിൽ നിന്ന് ശ്രവണാദി ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ഉദിച്ചു; പിന്നെ ലോകത്തിനായി ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ ശൃംഖല സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു; ആ ഘടകങ്ങൾകൊണ്ട്, ഭഗവാനേ, ഞാൻ തന്നെ ശരീരത്തെ സൃഷ്ടിച്ചു. ശൂന്യത, ശബ്ദം, ആകാശം ഉണ്ടായിരിന്നു; അതിൽ നിന്ന് വായു, അതിൽ നിന്ന് പ്രകാശം, അതിൽ നിന്ന് ജലം, പിന്നെ, ദേവതേ, നിന്നെ ഞാൻ സൃഷ്ടിച്ചു, സകല ജീവികളുടെ ധാരകയായി. ഭൂമിയിൽ, ജലത്തിൽപോലെ, ആദ്യം നുരയും, പിന്നെ കട്ടയും, പിന്നെ മുട്ടയും പ്രസ്തുതമായി; അതു രൂപം കൊണ്ടപ്പോൾ, അതു പിളർന്നപ്പോൾ, അതിന്റെ ഉള്ളിൽ ഞാൻ തന്നെ ജലത്തിൽ നിന്നുള്ളവനായി, സൃഷ്ടിയുടെ ആദിയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ജലങ്ങളെ സൃഷ്ടിച്ച ശേഷം അവിടെ ഞാൻ നിലകൊണ്ടു; അതിനാൽ എന്റെ പേര് നാരായണൻ ആയി, കാരണം ഞാൻ ജലത്തിൽ വസിക്കുന്നു; ഓരോ സൃഷ്ടിയിലും ഞാൻ അവിടെ തിരിച്ചെത്തുന്നു, എന്റെ നാഭിയിൽ നിന്ന്, ആദ്യമായപ്പോലെ, ഒരാൾ ഉത്ഭവിക്കുന്നു. ദേവതേ, എന്റെ നാഭിതാമരയിൽ നിന്ന്, ഞാൻ അങ്ങനെ ഉണ്ടായിരിക്കുമ്പോൾ, നാലുമുഖനായ ബ്രഹ്മാവു ഉദിച്ചു; ഞാൻ അവനോട് കല്പിച്ചു: "സകല ജീവികളെയും സൃഷ്ടിക്കു, മഹാമതിയായവനേ." അങ്ങനെ പറഞ്ഞ് ഞാൻ അപ്രത്യക്ഷനായി; ബ്രഹ്മാവ് ആലോചിച്ചുകൊണ്ട് അവിടെ നിന്നു, പക്ഷേ ലോകം നിലനിർത്താനാവാതെ നിരാശനായി. അപ്പോൾ, അവ്യക്തത്തിൽ നിന്ന് ജനിച്ച ബ്രഹ്മാവിൽ വലിയ കോപം ഉദിച്ചു; അതിൽ നിന്ന്, അവന്റെ മടിയിൽ നിന്ന്, കോപത്തിൽ നിന്നു ഒരു ശിശു ജനിച്ചു. ആ ശിശു കരയുമ്പോൾ ബ്രഹ്മാവ് അവനെ ദയയോടെ ശാന്തമാക്കി; ശിശു പറഞ്ഞു: "എനിക്ക് ഒരു പേര് നൽകുക," ബ്രഹ്മാവ് അവനു "രുദ്രൻ" എന്നു പേര് നൽകി. അവനോടും ബ്രഹ്മാവ് കല്പിച്ചു: "ഭദ്രനായവനേ, ഈ ലോകം സൃഷ്ടിക്കു;" എന്നാൽ അതിന് കഴിയാതെ രുദ്രൻ ജലത്തിൽ പ്രവേശിച്ചു, തപസ്സിൽ ലീനനായി. ജലത്തിൽ ലീനനായിരുന്ന ബ്രഹ്മാവ്, ജീവികളിൽ നിന്ന് തന്റെ വലതുകൈയുടെ അംഗുലിയിൽ നിന്ന് മറ്റൊരു പ്രജാപതിയെ സൃഷ്ടിച്ചു; അതുപോലെ, ഇടതുകൈയുടെ അംഗുലിയിൽ നിന്ന് അവന്റെ ഭാര്യയെ സൃഷ്ടിച്ചു. അവളിൽ, ബ്രഹ്മാവ് മനു സ്വായംഭുവനെ ജനിപ്പിച്ചു; ഇങ്ങനെ, പുരാതനകാലത്ത് ജീവികളുടെ സൃഷ്ടി ബ്രഹ്മാവാൽ നടന്നു. ഭൂമി ചോദിച്ചു: "ദേവാധിദേവനായോ, ആദി സൃഷ്ടി വിശദമായി പറയൂ; ബ്രഹ്മാവ് നാരായണനെന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നത് എങ്ങനെ, യുക്തിയോടെ വിശദീകരിക്കുക." ഭഗവാൻ ഉത്തരം പറഞ്ഞു: "നാരായണനെന്ന നിലയിൽ അവൻ സകല ജീവികളെയും സൃഷ്ടിച്ചു; ദേവതേ, എല്ലാം ഞാൻ പറഞ്ഞുതരാം, ഭൂമിയേ, കേൾക്കൂ." പൂർവ്വ കല്പത്തിന്റെ അവസാനം, രാത്രിയിൽ ഉറക്കത്തിൽ നിന്ന് ഉണർന്ന ബ്രഹ്മാവ്, സത്ത്വഗുണം നിറഞ്ഞവൻ, ലോകം ശൂന്യമായതായി കണ്ടു. നാരായണൻ പരമൻ, അചിന്ത്യൻ, പരമോന്നതരായവരുടെ പിതാവ്; ബ്രഹ്മാരൂപിയായ ഭഗവാൻ ആദിയില്ലാത്തവൻ, സകലത്തിന്റെയും മൂലാധാരൻ. ഇവിടെ, നാരായണനെ കുറിച്ച് ഒരു ശ്ലോകം ഉദ്ധരിക്കുന്നു: ബ്രഹ്മാരൂപിയായ ദൈവം ലോകത്തിന്റെ ഉത്ഭവവും സംഹാരവുമാണ്. ജലങ്ങൾ "നാരാ" എന്നാണു വിളിക്കപ്പെടുന്നത്; ജലങ്ങൾ നരന്റെ സന്താനങ്ങളാണ്; ജലങ്ങൾ ആദ്യം അവന്റെ ആലയം ആയിരുന്നു, അതിനാൽ അവൻ നാരായണൻ എന്നാണു ഓർക്കപ്പെടുന്നത്. സൃഷ്ടിയെക്കുറിച്ച് കല്പത്തിന്റെ ആരംഭത്തിൽ ബ്രഹ്മാവ് ആലോചിച്ചപ്പോൾ, അവനിൽ അനാവബോധത്തിൽ നിന്ന് ഒരു അന്ധകാരരൂപം ഉദിച്ചു. അന്ധകാരവും, മോഹവും, മഹാമോഹവും, തമിസ്രയും, അന്ധം എന്നറിയപ്പെടുന്ന അജ്ഞാനവും—ഇങ്ങനെ അഞ്ചുവിധത്തിലുള്ള അജ്ഞാനം മഹാത്മാവിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. അവൻ ധ്യാനത്തിൽ ലീനനായിരിക്കുമ്പോൾ, അങ്ങിനെ അഞ്ചുവിധത്തിലുള്ള സൃഷ്ടി ഉണ്ടായി; അതിന് ബോധമില്ലായിരുന്നു; പുറത്തോ അകത്തോ അതിന്റെ സ്വഭാവം പ്രകടമായിരുന്നില്ല, അതിന്റെ സ്വഭാവം മറഞ്ഞു നിന്നു, ജഡങ്ങളായിരിന്നു. ഇതാണ് പ്രഥമസൃഷ്ടി എന്നാണ് ജ്ഞാനികൾ അറിയേണ്ടത്. പിന്നീട്, അവൻ ധ്യാനിച്ചു കൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ, മറ്റൊരു ഉന്നതമായ സൃഷ്ടി ഉദിച്ചു; അതിന്റെ പ്രവാഹം വശലതയായി ഒഴുകുന്നതുകൊണ്ട് അതിനെ "തിര്യക് സ്രോതസ്സ്" എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്. അതിൽ, മൃഗാദികൾ തുടങ്ങിയ ജീവികൾ ഉത്ഭവിച്ചു; അവർ ശരിയായ മാർഗ്ഗത്തിൽ നിന്ന് തെറ്റിപ്പോയവരാണ്. ഈ തിര്യക് സ്രോതസ്സും ഫലപ്രദമല്ലെന്ന് ചതുര്മുഖൻ വിചാരിച്ചു. മൂന്നു വിഭാഗങ്ങളുള്ള "ഉർദ്ധ്വസ്രോതസ്സ്" സൃഷ്ടി സത്ത്വഗുണവും ധർമ്മനിഷ്ഠയും കൊണ്ടാണ് വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത്; അതിൽ നിന്നാണ് ദേവതകൾ ഉത്ഭവിച്ചത്, അവർ ഉയർന്നു പോകുന്നു, എല്ലാ യോനികളിൽ നിന്നുമാണ് അവർക്ക് ജനനം. പിന്നീട്, മറ്റൊരു സൃഷ്ടി സൃഷ്ടിച്ച ശേഷം, പ്രജാപതി വീണ്ടും ആലോചിച്ചു; പ്രഥമ സൃഷ്ടിയിൽ നിന്നുള്ളവരും മറ്റുള്ളവരും ഫലപ്രദമല്ലെന്ന് കണ്ടു. അപ്പോൾ, ആ പ്രഭു "അർവാക്സ്രോതസ്സ്" എന്ന സൃഷ്ടിയെ ധ്യാനിച്ചു; അതിൽ മനുഷ്യർ ഉത്ഭവിച്ചു, അവർ ഫലപ്രദരായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.