സത്യതപൻ ഭഗവാനെ അഭിമുഖീകരിച്ച് ചോദിച്ചു: “സ്വാമി, ജ്ഞാനം ശരീരത്തിൽ ഉദിക്കാതെ വരുമ്പോൾ, പരമ ബ്രഹ്മത്തെ എങ്ങനെ അറിയാനാകും?” ദുര്വാസമഹർഷി മറുപടി പറഞ്ഞു: “കർമ്മങ്ങൾക്കു ജ്ഞാനമാണ് അടിസ്ഥാനമെന്നും, ജ്ഞാനവും കർമ്മങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നതെന്നും വേർതിരിവ് ഇല്ലാത്തതുപോലെ, ഈ രണ്ടും പരസ്പരം അകലില്ല, മഹർഷേ! രണ്ട് കല്ലുകൾ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം ഇല്ലാത്തതുപോലെയാണ് ഇത്. ബ്രാഹ്മണന്മാരിലും മറ്റു വർഗ്ഗങ്ങളിലും കർമ്മങ്ങൾ നാലുവിധമാണ്. അവയിൽ മൂന്നു വിഭാഗക്കാർ വേദികർമ്മങ്ങൾ നിരന്തരം അനുഷ്ഠിക്കുന്നു; നാലാമത്തവൻ ഈ മൂന്നു വിഭാഗങ്ങൾക്കു സേവനം ചെയ്യുന്നു—ഇതാണ് വേദത്തിൽ നിർദേശിച്ചിരിക്കുന്ന കർമ്മം. ഈ വിധമായി നിർബന്ധിതമായ ധർമ്മങ്ങൾ അനുഷ്ഠിക്കുന്നവർക്കു ബ്രഹ്മണിൽ ഭക്തി പ്രസാദിക്കുന്നു; വേദോപദേശങ്ങളിൽ ഭക്തിയുള്ളവനാണ് മോക്ഷം നേടുന്നത്. ഇതുകേട്ട് സത്യതപൻ വീണ്ടും ചോദിച്ചു: “മഹർഷേ, നിങ്ങൾ വിവരിച്ച പരബ്രഹ്മം—അത് മഹായോഗിമാരും അറിയാത്തതല്ലേ? അതിന് പേരുമില്ല, വംശവുമില്ല, രൂപമില്ല, രൂപാതീതവും ആണല്ലോ. അങ്ങനെയുള്ള ബ്രഹ്മത്തെ എങ്ങനെ അറിയാം? വേദമാർഗ്ഗത്തിൽ അതിന് ഏത് പേര് നൽകപ്പെടുന്നു എന്ന് ദയവായി പറയൂ.” ദുര്വാസൻ ഉത്തരം പറഞ്ഞു: “വേദങ്ങളിലും പുരാണങ്ങളിലും പ്രസിദ്ധമായ ആ പരബ്രഹ്മം, കമലനയനായ, പരമേശ്വരനായ നാരായണനാണ്. വിവിധ യജ്ഞങ്ങളിലൂടെയും ഹോമങ്ങളിലൂടെയും ദാനങ്ങളിലൂടെയും ആ നാരായണനെ, ഹരിയെ, പ്രാപിക്കാം, മഹാനുഭാവാ!” പിന്നീട് സത്യതപൻ ചോദിച്ചു: “സ്വാമി, വേദപാരായണരായ പുരോഹിതരും ധനികരും ധർമ്മനിഷ്ഠരും വലിയ യജ്ഞങ്ങൾ നടത്തുമ്പോഴും ഹരിയെ പ്രാപിക്കുന്നത് അത്യന്തം ദുഷ്കരമായിരിക്കുന്നു. ധനം ഇല്ലാതെ ദാനം നടത്താൻ കഴിയില്ല; ധനം ഉണ്ടെങ്കിലും കുടുംബബന്ധത്തിൽ അകപ്പെട്ടവർക്ക് ദാനാഭിലാഷം ഉണ്ടാവുന്നില്ല. അങ്ങനെ, അങ്ങനെയുള്ളവർക്ക് മോക്ഷം എങ്ങനെ ലഭിക്കും? ഹരിയെ എല്ലാ വഴികളും പ്രാപിക്കാൻ അത്ര എളുപ്പമല്ലല്ലോ. എന്താണ് ഏറ്റവും ലഘുവായ മാർഗ്ഗം? എല്ലാ വർഗ്ഗങ്ങൾക്കുമുള്ള സാധാരണ മാർഗ്ഗം ദയവായി പറയൂ.” ദുര്വാസൻ പറഞ്ഞു: “ദേവതകൾ സൃഷ്ടിച്ച പരമരഹസ്യമായ ഒരു മാർഗ്ഗം ഞാൻ പറയാം. ഭൂമി പാതാളത്തിൽ മുങ്ങിപ്പോയപ്പോൾ അവൾ അർപ്പിച്ച ഒരു ഉപായം തന്നെയാണ് അത്. ഭൂമിയുടെ ഭൗതികസ്വഭാവം അത്ര ശക്തമായിരുന്നില്ല; അവൾ ആഴത്തിലുള്ള വെള്ളത്തിൽ മുങ്ങിയപ്പോൾ പാതാള lokathil എത്തി. അവിടെയെത്തിയ ദേവതാസ്വരൂപിണിയായ ഭൂമിദേവി, ഉപവാസവും വ്രതങ്ങളും അനുഷ്ഠാനങ്ങളും ചെയ്ത് പരമേശ്വരനായ നാരായണനെ ഭക്തിപൂർവ്വം ആരാധിച്ചു. ദീർഘകാലം കഴിഞ്ഞ്, ഗരുഡധ്വജനായ ശ്രീഹരി തൃപ്തനായി ഭൂമിയെ ഉയർത്തി അവളുടെ സ്ഥാനത്ത് സ്ഥാപിച്ചു. അക്ഷയനായ ഭഗവാൻ അങ്ങനെയാണ് ചെയ്തു.” ഇതുകേട്ട് സത്യതപൻ ചോദിച്ചു: “ഭൂമിദേവി ആചരിച്ച ഉപവാസവും വ്രതങ്ങളും എന്തായിരുന്നു? ദയവായി വിശദമായി പറയൂ.” ദുര്വാസൻ വിശദീകരിച്ചു: “മാർഗശീർഷ മാസത്തിലെ പത്താം തീയതിയിൽ, ആത്മനിയന്ത്രണമുള്ള ഒരു വ്യക്തി, ദേവതകളെ ആരാധിച്ച്, നിർദ്ദിഷ്ടമായി ഹോമം ചെയ്തശേഷം, ശുദ്ധവസ്ത്രം ധരിച്ച്, മനസ്സിൽ സമാധാനം പുലർത്തി, നന്നായി തയ്യാറാക്കിയ ഹവിസ്സു കഴിച്ച്, അഞ്ചടി നടന്ന് വീണ്ടും കാൽ കഴുകണം. അനന്തരം, പാൽകൂടുന്ന വൃക്ഷത്തിൽ നിന്നെടുത്ത എട്ടു വിരൽ നീളമുള്ള ഒരു ദന്തകഷ്ടം ഉപയോഗിച്ച് പല്ലുതേച്ച്, ആചമനം നിർവ്വഹിക്കണം. എല്ലാ വാതിലുകളും സ്പർശിച്ച്, ദീർഘനേരം ശംഖം, ചക്രം, ഗദ ധരിച്ച, മുകുടവും പീതാംബരവും ധരിച്ച ജനാർദ്ദനനെ ധ്യാനിക്കണം. ശ്രീമുഖവും എല്ലാ മംഗളചിഹ്നങ്ങളാലും അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്ന ഭഗവാനെ ധ്യാനിച്ച്, വീണ്ടും വെള്ളം കൈയിൽ എടുത്ത് സൂര്യപ്രഭനായ ജനാർദ്ദനനെ ചിന്തിക്കണം. ധ്യാനം ചെയ്തശേഷം, അർഘ്യം സമർപ്പിക്കുമ്പോൾ ഈ വാക്കുകൾ ഉച്ചരിക്കണം: ‘ഏകാദശി ദിനത്തിൽ ഞാൻ ഉപവാസം പാലിക്കും; അടുത്ത ദിവസം ഞാൻ ഭക്ഷിക്കും, കമലനയനനായ അച്യുതാ, നീ എനിക്ക് ശരണം ആയിരിക്കണം.’ ഇങ്ങനെ ഉച്ചരിച്ചതിനു ശേഷം, അന്നിരാവിൽ ദേവദേവനായ ഭഗവാന്റെ സാന്നിധിയിൽ, നിയമപ്രകാരം, ‘നാരായണായ’ എന്ന നാമം ജപിച്ച് അവിടെ തന്നെ വിശ്രമിക്കണം. ശുദ്ധമായ പ്രഭാതത്തിൽ, സമുദ്രത്തിലേക്ക് ഒഴുകുന്ന നദിയിലോ, മറ്റൊരു കുളത്തിലോ, അല്ലെങ്കിൽ വീട്ടിലോ, മനസ്സു നിയന്ത്രിച്ച്, ശുദ്ധമായ മണ്ണ് എടുക്കണം. അതിനിടെ ഈ മന്ത്രം ജപിക്കണം: ‘ദേവി, നിന്നിൽ നിന്നാണ് എല്ലായ്പ്പോഴും ഭൂതങ്ങളുടെ പോഷണവും നിലനില്പും ഉണ്ടാകുന്നത്; ആ സത്യത്താൽ, പുണ്യവതിയേ, എന്നെ പാപത്തിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കണമേ.’ ‘ദേവാ, ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിലെ തീർത്ഥങ്ങൾ നിന്റെ കൈകളാൽ സ്പർശിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; ഈ മണ്ണ് സ്പർശിച്ച്, നീ പ്രഖ്യാപിച്ചതു ഞാൻ നേടാതിരിക്കാൻ കൃപിക്കണം.’ ‘വരുണാ, എല്ലാം വെള്ളങ്ങളും എന്നും നിന്നിൽ വസിക്കുന്നു; അതിനാൽ, ഈ മണ്ണ് കഴുകിയശേഷം എനിക്ക് ദോഷം വരാതെ ശുദ്ധമാക്കണം.’ ഇങ്ങനെ മണ്ണും വെള്ളവും ഉപയോഗിച്ച് ശരീരം ശുദ്ധീകരിച്ച്, അത് മൂന്നു പ്രാവശ്യം ആവർത്തിച്ച്, ശേഷിച്ച മണ്ണിൽ വെള്ളത്തിൽ ഒരു വൃത്തം വരയ്ക്കണം. ശരിയായ വിധിയിൽ, സാമ്രാട്ടിനെപ്പോലെ, സ്നാനം ചെയ്ത്, ക്രിയകൾ പൂർത്തിയാക്കി, ദേവാലയത്തിലേക്ക് തിരിച്ചെത്തണം. അവിടെ മഹായോഗിയായ നാരായണനെ ആരാധിക്കണം; പാദങ്ങളിൽ ‘കേശവായ’, നടുവിൽ ‘ദാമോദരായ’, ഉരുക്കളിൽ ‘നരസിംഹായ’, നെഞ്ചിൽ ‘ശ്രീവത്സധാരിണേ’, കഴുത്തിൽ ‘കൗസ്തുഭഭൂഷിതായ’, വക്ഷസ്സിൽ ‘ശ്രീപതയേ’, ഭുജങ്ങളിൽ ‘ത്രിലോകവിജയിനേ’, തലയിലേയ്ക്കു ‘സർവാത്മനേ’, ചക്രത്തിൽ ‘ചക്രിണേ’, പദ്മത്തിൽ ‘ശങ്കരായ’, ഗദയിൽ ‘ഗംഭീരായ’, പദ്മത്തിൽ ‘ശാന്തായ’ എന്നിങ്ങനെ ഭഗവാനെ സമർപ്പിതമായി പൂജിക്കണം. പിന്നീട്, ഭഗവാന്റെ മുമ്പിൽ നാലു കലശങ്ങൾ വെള്ളം നിറച്ച്, പുഷ്പമാലകളും ശ്വേതചന്ദനവും അണിഞ്ഞ് വയ്ക്കണം. മാവിൻ ഇലയാൽ അലങ്കരിച്ച, വെള്ള വസ്ത്രം പൊതിഞ്ഞ, താമ്രപാത്രത്തിൽ തിലവും സ്വർണ്ണവും നിറച്ച് അതിന്മേൽ കലശങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കണം. നാലു കലശങ്ങൾ നാലു സമുദ്രങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന പോലെ വയ്ക്കണം; അതിന്റെ നടുവിൽ തൂവാല പൊതിഞ്ഞ ഒരു മംഗളാസനം ഒരുക്കണം. അതിന്മേൽ സ്വർണ്ണം, വെള്ളി, താമ്രം, മരം എന്നിവയിൽ ഏതെങ്കിലും ഒന്നിൽ നിർമ്മിച്ച പാത്രം വയ്ക്കാം; ഒന്നും ഇല്ലെങ്കിൽ പലാശം മരത്തിൽ നിർമിച്ച പാത്രം ഉപയോഗിക്കാം. അത് വെള്ളം നിറച്ചു, അകത്ത് സ്വർണ്ണത്തിൽ നിർമ്മിച്ച മീനാകാരത്തിലുള്ള ജനാർദ്ദനന്റെ പ്രതിമ, വേദങ്ങളും വേദാംഗങ്ങളും ശ്രുതി-സ്മൃതികളാൽ അലങ്കരിച്ചവയും വയ്ക്കണം. പിന്നീട്, വിഭിന്ന വിഭവങ്ങൾ, ഫലങ്ങൾ, പുഷ്പങ്ങൾ, സുഗന്ധങ്ങൾ, ധൂപം, വസ്ത്രം എന്നിവ അർപ്പിച്ച്, നിയമപ്രകാരം ഭഗവാനെ സമർപ്പിതമായി ആരാധിക്കണം.