ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಧರ್ಮದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಧರ್ಮಪತ್ನಿಯ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಕುರಿತು ಹಳೆಯ ಕಥನವನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಯಿತು. ಯಾರು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಬೇರೊಬ್ಬನನ್ನು ಚಿಂತಿಸದೆ, ಶುದ್ಧ ಭಾವನೆ ಹೊಂದಿರುವಳೋ, ಆಕೆ ಮರಣದ ಬಾಗಿಲನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ತನ್ನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಗಂಡನನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡದೆ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಇರುವವಳು ಕೂಡ ಮರಣದ ಬಾಗಿಲನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾವ ಹೆಂಗಸು ಸದಾ ಮನೆಯನ್ನು ಶುಚಿಯಾಗಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೋ, ಆಕೆಗೂ ಮರಣದ ಬಾಗಿಲು ದೂರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಶುದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಉತ್ತಮ ಆಚಾರವ್ಯವಹಾರದಿಂದ ಕೂಡಿರುವವಳು ಮರಣವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬೇಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಗಂಡನ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಸದಾ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವವಳು ಕೂಡ ಮರಣದ ಬಾಗಿಲನ್ನು ನೋಡಬೇಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮಾನವರಲ್ಲಿ ಇಂತಹ ಧರ್ಮಪತ್ನಿಯನ್ನು ಆ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಯಿತು. ಅಂತೆಯೇ, ಮಹರ್ಷಿಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠರಾದವರು ಕೇಳಿದ ಮಹತ್ವಪೂರ್ಣ ವಿಷಯಗಳನ್ನೆಲ್ಲ ನಾನು ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಹೇಳಿ, 'ಪತಿವ್ರತಾ ಮಹಿಮೆ' ಎಂಬ ಅಧ್ಯಾಯವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು. ಆ ಬಳಿಕ, ಪುನಃ ಪತಿವ್ರತಾ ಮಹಿಮೆಯ ಕುರಿತು ವಿವರಣೆ ನೀಡಲಾಯಿತು. “ನೀನು ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಗುಪ್ತವಾದ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದೀಯೆ, ಮಹಾತ್ಮನೇ,” ಎಂದು ಕೇಳಿದವರು ಹೇಳಿದರು, “ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇದೇ ನನಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಕುತೂಹಲದ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ. ದುಃಖದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವ ಪುರುಷರು ತೀವ್ರ ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಶರಣಾದಾಗ, ತಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಿ ಪ್ರಿಯವಾದುದನ್ನೂ, ಅಪ್ರಿಯವಾದುದನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಈಂಥ ಪರಂಪರೆ ಕೇಳಿಬಂದಿದೆ; ಧರ್ಮಮಾರ್ಗ ಯಾವಾಗಲೂ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿದೆ. ಇಂತಹ ಕಾರ್ಯ ಯಾರು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ? ಯಾರು ಪ್ರೇರಕ ಅಥವಾ ಕರ್ತೃ? ಯಾವ ದ್ವೇಷದಿಂದ ಅವರ ಮನಸ್ಸು ಹೀಗೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ? ಈ ಪ್ರಶ್ನೆ ದೇವತೆಗಳಿಗೂ ಗ್ರಹಿಸಲು ಕಷ್ಟವಾದ ಗುಪ್ತವಿಷಯವಾಗಿದೆ. ನಾನು ಇದನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ.” ನಾರದನು ಹೀಗೆ ಕೇಳಿದಾಗ, ಧರ್ಮದ ರಾಜ ಯಮನು ಮಹಾಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ನಿನ್ನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಆಲಿಸಿ, ಪಾಪರಹಿತನೇ, ನಾನು ನಿನಗೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ಗಮನದಿಂದ ಕೇಳು. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಯಾರನ್ನೂ ಕರ್ತೃ ಅಥವಾ ಪ್ರೇರಕ ಎಂದು ಕಾಣಲಾಗದು. ಯಾರ ಹೆಸರನ್ನು ಪ್ರಶಂಸಿಸಲಾಗುತ್ತದೋ, ಯಾರಿಂದ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಆದೇಶ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೋ, ಬ್ರಹ್ಮರ್ಷಿಗಳ ಸಮೂಹದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಈ ದಿವ್ಯ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮ ಹಿಂದಿನ ಕರ್ಮಗಳಿಂದಲೇ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ವಾಯುವಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡಿರುವ ಚೇತನವು ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ದೃಢವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ದುಃಖದಿಂದ ಕೂಡಿದಾಗಲೂ, ಒಬ್ಬನು ತನ್ನನ್ನೇ ತನ್ನಿಂದಲೇ ಉದ್ಧರಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಬಂಧುಗಳು ಅಥವಾ ಬಂಧುಗಳಿಗೆ ದುಃಖಕಾರಣವಾಗುವ ಸಂಬಂಧಗಳು ಹಿಂದಿನ ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುತ್ತವೆ. ಸುಳ್ಳು ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ಪ್ರಪಂಚ ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಸಂಚರಿಸುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ, ಮಾನವನ ದುಷ್ಟಕರ್ಮಗಳು ಕ್ರಮೇಣ ಮುಗಿಯುತ್ತವೆ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದ ಜೀವಿ, ದೋಷಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ, ಅವನಿಗೆ ಹಿಂದಿನ ಶರೀರಗಳಿಂದ ಬಂದಿರುವ ಗುಣ-ದೋಷಗಳ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ, ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದು ಎರಡಕ್ಕೂ ಒಲಿಯುವ ಬುದ್ಧಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ದುಃಖವು ನಿವಾರಣೆಯಾದಾಗ, ಪಾಪವನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವ ಧರ್ಮಮಯ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಅವನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಒಬ್ಬನು ಉತ್ತಮ ಮತ್ತು ದುಷ್ಟ ಫಲಗಳನ್ನು ಪಡೆದು, ಅದಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಕರ್ಮ ಮತ್ತು ಅಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಾನೆ. ಪುಣ್ಯಫಲದಿಂದ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು, ಪಾಪದಿಂದ ನರಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ನಾರದನು ಮತ್ತೆ ಕೇಳಿದನು: “ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಪುಣ್ಯ ಕಡಿಮೆಯಾಗಬಹುದೆ ಅಥವಾ ಪಾಪ ನಾಶವಾಗಬಹುದೆ? ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಕರ್ಮದಿಂದ, ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಅಥವಾ ಆಚಾರದಿಂದ ಇದಾಗಬಹುದೆ?” ಯಮನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ನಾನು ನಿನಗೆ ಸದಾ ಪಾಪ ಮತ್ತು ದೋಷದ ನಾಶವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಪಾಪ ಮತ್ತು ಪುಣ್ಯಕ್ಕೆ ಕಾರಣನಾದವನಿಗೆ, ಜಗತ್ತಿನ ಚಲಿಸುವ ಮತ್ತು ಅಚಲವಾದ ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನೂ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದವನಿಗೆ, ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೂ ಸಮಭಾವನೆ ಹೊಂದಿರುವ, ಸ್ವಯಂ ನಿಯಂತ್ರಣ ಮತ್ತು ಶಾಂತ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳವನಿಗೆ, ತತ್ತ್ವ, ಪುರುಷ ಮತ್ತು ಪ್ರಕೃತಿಯ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತವನಿಗೆ, ಕ್ಷರ-ಅಕ್ಷರಗಳ ಗುಣ-ನಿರ್ಗುಣಗಳನ್ನು ತಿಳಿದವನಿಗೆ, ತನ್ನ ಶರೀರದಲ್ಲಿಯೂ, ಪರರ ಶರೀರದಲ್ಲಿಯೂ, ಸದಾ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳಲ್ಲಿ ಇದ್ದವನು—ಅವನಿಗೆ ನಾನು ಶಿರಸಾ ವಂದಿಸಿ, ನಿನಗೆ ಪಾಪ ಮತ್ತು ದೋಷದ ನಾಶದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ,” ಎಂದು ಯಮನು ನಾರದನಿಗೆ ತಿಳಿಸಿದನು.