ಈ ಜಗತ್ತುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಶೂನ್ಯವಾಗಿ ಕಂಡಾಗ, ಪರಮ ರೂಪವನ್ನು ಸೃಜಿಸಬೇಕೆಂಬ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಆ ಪರಮಾತ್ಮನು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಚುರುಕುಗೊಳಿಸಿದನು. ಆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿಯೇ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ರೂಪದಿಂದ ಒಂದು ಆಕಾರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದನು. ಆ ಚುರುಕಾದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನಿಂತಾಗ, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ಉದಯವಾಯಿತು. ಅದು ವಿಭಜನೆಯಾದಾಗ ಭೂಲೋಕ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಯಿತು. ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದು ಲೋಕವು ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಯಿತು; ಆ ಪುರಾತನ ಪುರುಷನು ಅದನ್ನು ಆವರಿಸಿ, ಕಮಲದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತನಾದನು. ಆ ನಾರಾಯಣ ದೇವರು, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದನು. ಅವನ ನಾಭಿಯಿಂದ ಮೊದಲ ಸ್ವರವಾದ ‘ಅ’ ಅನ್ನು ಮತ್ತು ಜೊತೆಗೆ ವ್ಯಂಜನ ‘ಹ’ ಅನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸಿದನು. ರೂಪರಹಿತ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಅವನು ವೇದಗಳನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ದಿಕ್ಕುಗಳಿಗೂ ಹಾಡಿದನು; ಅವುಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಬಳಿಕ, ಆ ಅಮಿತ ಆತ್ಮನು ಮತ್ತೆ ತನ್ನ ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಆಧಾರ ಎಲ್ಲಿ ಎಂಬುದನ್ನು ಚಿಂತಿಸಿದನು. ಚಿಂತಿಸುವಾಗ ಅವನ ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ಮಹಾ ಪ್ರಕಾಶ ಹೊರಬಂದಿತು: ಬಲಭಾಗದಿಂದ ಬೆಂಕಿಯಂತೆ, ಎಡಭಾಗದಿಂದ ಚಂದ್ರನ ಶೈತ್ಯತೆಯಂತೆ. ಅದೇ ನೋಡಿ, ಪರಮೇಶ್ವರನು ಚಂದ್ರನನ್ನೂ ಸೂರ್ಯನನ್ನೂ ರೂಪಿಸಿದನು; ನಂತರ ಉಸಿರಾಟವು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಯಿತು, ಆ ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ವಾಯು ಉತ್ಪನ್ನವಾಯಿತು. ಆ ಪವಿತ್ರ ವಾಯು, ಇಂದಿಗೂ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಆವರಿಸಿತು; ಆ ವಾಯುವಿನಿಂದ ಅಗ್ನಿ, ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ಮಹಾಜಲವು ಉತ್ಪನ್ನವಾಯಿತು. ಆ ಅಗ್ನಿಯೇ ದೈವಿಕ ಪ್ರಕಾಶ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ಪರಮ ಕಾರಣ; ಅವನ ಭುಜಗಳಿಂದ ಕ್ಷತ್ರಿಯರ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನೂ ನಿರ್ಮಿಸಿದನು. ಅವನ ತೊಡೆಯಿಂದ ವೈಶ್ಯರನ್ನು, ಕಾಲಿನಿಂದ ಶೂದ್ರರನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದನು; ನಂತರ ಯಕ್ಷ ಮತ್ತು ರಾಕ್ಷಸರನ್ನು ಕೂಡ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಈ ನಾಲ್ಕು ಜಾತಿಗಳಿಂದ ಭೂಲೋಕವನ್ನು ತುಂಬಿದನು; ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುವ ಜಂತುಗಳಿಂದ ಮಧ್ಯಲೋಕವನ್ನು, ಸ್ವರ್ಗಲೋಕವನ್ನು ಇತರ ದೇವತೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದನು. ಮಹರ್ಲೋಕವನ್ನು ಕೂಡ ಆ ಜಂತುಗಳೊಂದಿಗೆ ಹಾಗೂ ಸನಕಾದಿಗಳೊಂದಿಗೆ ತುಂಬಿದನು; ನಂತರ ಜನಲೋಕವನ್ನು ವೈರಾಜರೊಂದಿಗೆ ತುಂಬಿದನು. ಆನಂತರ, ತಪೋಲೋಕವನ್ನು ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಿರತರಾದವರಿಂದ ತುಂಬಿದನು, ಮತ್ತು ಸತ್ಯಲೋಕವನ್ನು ಮರಣರಹಿತ ದೇವತೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದನು. ಹೀಗೆ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಬಳಿಕ, ಆ ಭಗವಂತನು, ಜೀವಿಗಳ ಮೂಲಭೂತನು, ತನ್ನ ಕಾಲಚಕ್ರವಾದ ಕಲ್ಪದಲ್ಲಿ ಪರಮೇಶ್ವರನಾಗಿ ಜಾಗೃತನಾಗಿದ್ದನು. ಆ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಭೂಲೋಕ, ಅಂತರಿಕ್ಷಲೋಕ ಮತ್ತು ಸ್ವರ್ಗಲೋಕ ಜನಿಸುತ್ತವೆ; ಈ ಮೂರು ಲೋಕಗಳು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತವೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಕಲ್ಪಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ದೇವರು ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಅದನ್ನು ಅವನ ರಾತ್ರಿಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಆಗ ಈ ಮೂರು ಲೋಕಗಳು ಲೀನವಾಗುತ್ತವೆ, ಪ್ರಲಯದಂತೆ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತವೆ. ಆ ರಾತ್ರಿಯು ಕಳೆದ ಬಳಿಕ, ಕಮಲದ ಕಣ್ಣುಗಳಿರುವ ದೇವರು ಎದ್ದು, ಆ ನಾಲ್ಕು ವೇದಗಳನ್ನೂ ಅವುಗಳ ಮೂಲಗಳನ್ನೂ ಚಿಂತಿಸಿದನು; ಆದರೆ ಯತ್ನಿಸಿದರೂ ಅವನು ಆ ವೇದಗಳನ್ನು ಕಾಣಲಿಲ್ಲ. ಲೋಕಗಳ ಧರ್ಮಕ್ರಮವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕೆಂಬ ಆಸೆಯಿಂದ, ಆದರೆ ಅಜ್ಞಾನದ ನಿದ್ರಿಯಿಂದ ಗೊಂದಲಗೊಂಡು, ದೇವರು ಚಿಂತಿಸಿದನು: “ಇಲ್ಲಿ ವೇದಗಳು ಇಲ್ಲ.” ಮತ್ತೆ, ಅವು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವಾದ ‘ಜಲ’ದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡು, ಅವನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯಬೇಕೆಂದು ಮೀನು ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಬೇಕೆಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಜಲದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು. ಹೀಗೆ ಧ್ಯಾನಿಸಿದಾಗ, ಕ್ಷಣಕಾಲದಲ್ಲೇ ಮಹಾ ಮೀನು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಯಿತು; ದೇವರು ಜಲವನ್ನು ಸುತ್ತಲೂ ಚಲಾಯಿಸಿದಂತೆ ಅದರಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು. ಅವನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಾಗ, ಆ ಜಲವು ಭೂಧರನ ಮಹಾ ರೂಪದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಯಿತು; ದೇವತೆಗಳ ಶ್ರೇಷ್ಠನು ಮೀನು ರೂಪದಲ್ಲಿ ಮಹಾಸಾಗರವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಾಗ, ದೇವತೆಗಳು ಭೂಧರನಾದ ಹರಿಯನ್ನು ಸ್ತುತಿಗಳಿಂದ ಆರಾಧಿಸಿದರು: “ನೀನು ವೇದ ಮತ್ತು ತರ್ಕಕ್ಕೂ ಅತೀತನು, ನಾರಾಯಣನಾದ ಮೀನು ರೂಪದಲ್ಲಿ ನಮಸ್ಕಾರಗಳು, ಮಧುರ ಸ್ವರದವನಾದ ವಿಶ್ವರೂಪನೆ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ನಿರ್ಭಯತೆಯ ರೂಪಧರನೆ, ನಮಸ್ಕಾರಗಳು. ಚಂದ್ರ, ಸೂರ್ಯ, ವಾಯುಗಳೆಲ್ಲವೂ ನಿನ್ನ ರೂಪಗಳು; ನೀನು ಎಲ್ಲ ಜಲಗಳಲ್ಲೂ ವಾಸಿಸುವವನೂ ಸುಂದರ ಕಣ್ಣುಗಳವನೂ ಆಗಿದ್ದೀ. ವಿಷ್ಣೂ, ನಿನ್ನ ಶರಣಾಗತರಾದೆವು; ಮೀನು ರೂಪವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ನಮ್ಮನ್ನು ರಕ್ಷಿಸು. ನಿನ್ನ ಅನಂತ ರೂಪದಿಂದ ಈ ವಿಶ್ವವು ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಇಲ್ಲಿಯ ಮತ್ತೇನು ಇದೆ? ನೀನು ಇದಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಅಲ್ಲ; ನಿನ್ನಲ್ಲೇ ಶರಣಾಗತರಾದೆವು. ಆಕಾಶ, ಚಂದ್ರ, ಅಗ್ನಿ, ಮನಸ್ಸು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ನಿನ್ನ ಪುರಾತನ ದೇಹದ ರೂಪಗಳು, ಕಮಲದ ಕಣ್ಣುಗಳವನೇ; ನಮಗೆ ಭಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಕ್ಷಮಿಸು, ದೇವದೇವನೇ, ನಿನ್ನಿಂದಲೇ ಲೋಕವು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದೆ. ಈ ದೈವಿಕ ರೂಪವು ವಿಚಿತ್ರವಾಗಿದೆ—ಭಯಂಕರವಾದರೂ ಮಧುರವಾದ ಸ್ವರ, ಪರ್ವತದಂತೆ ವಿಶಾಲ; ಪುರಾತನ ದೇವದೇವನೇ, ಲೋಕಾಧಾರನೆ, ಶಾಂತಿಯನ್ನು ನೀಡು, ನಿರ್ಭಗ್ನನಾದ ತೇಜಸ್ವಿಯೇ. ನಾವೆಲ್ಲರೂ ನಿನ್ನ ಶರಣಾಗತರಾದೆವು; ಭಯದಿಂದ ನಿನ್ನ ಈ ರೂಪವನ್ನು ನೋಡುವೆವು. ಲೋಕದಲ್ಲಿ ನಿನ್ನ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಪುರಾತನ ದೇಹಧಾರಿಯಾಗಿಲ್ಲ.” ಹೀಗೆ ದೇವತೆಗಳು ಸ್ತುತಿಸಿದಾಗ, ಜಲದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಭಗವಂತನು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ವೇದಗಳನ್ನೂ ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳನ್ನೂ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನೂ ಪಡೆದುಕೊಂಡನು. ಭಗವಂತನು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಇರುವವರೆಗೆ ಈ ಜಗತ್ತು ಇರುತ್ತದೆ; ಅವನು ಅವ್ಯಯನಾಗಿದ್ದಾಗೆಲ್ಲವೂ ಎಲ್ಲವೂ ಅವನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ; ವ್ಯಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಇದ್ದಾಗ ಸೃಷ್ಟಿ ವೃದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಶ್ರೀ ವರಾಹನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಹೀಗೆ ಎಲ್ಲಾ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಬಳಿಕ, ಭಗವಂತನು, ಜೀವಿಗಳ ಪೋಷಕನು, ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದನು; ನಂತರ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿ ಬೆಳೆಯತೊಡಗಿತು. ಆಗ ಸೃಷ್ಟಿಯು ವೃದ್ಧಿಯಾದಾಗ, ಪುರಾತನ ದೇವತೆಗಳೆಲ್ಲರೂ ನಾರಾಯಣನೆಂಬ ಪುರುಷನನ್ನು ವಿವಿಧ ಯಜ್ಞಗಳ ಮೂಲಕ ಆರಾಧಿಸಿದರು. ಎಲ್ಲ ದ್ವೀಪಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳಲ್ಲಿಯೂ ದೇವತೆಗಳು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಹರಿ ದೇವರನ್ನು ಮಹಾ ಯಜ್ಞಗಳಿಂದ ಆರಾಧಿಸಿದರು, ಅವನನ್ನು ಸಂತೋಷಪಡಿಸಲು ಮತ್ತು ಆರಾಧ್ಯನಾಗಿಸಲು ಬಯಸಿದರು. ಹೀಗೆ ಸಾವಿರಾರು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ದೇವತೆಗಳು ಅವನನ್ನು ಸಂತೋಷಪಡಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗ, ಭಗವಂತನು ಸಂತುಷ್ಟನಾಗಿ ಅವರ ಎದುರು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾದನು. ಅವನಿಗೆ ಅನೇಕ ಕೈಗಳು, ಹೊಟ್ಟೆಗಳು, ಬಾಯಿಗಳು, ಕಣ್ಣುಗಳು ಇದ್ದವು; ಮಹಾಪರ್ವತದ ಶಿಖರದಂತೆ ಅವನು ಭಯಾನಕನೆಂದು ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದನು. ಆಗ ದೇವದೇವನು ಹೇಳಿದರು: “ಏನು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಹೇಳಿ? ನಿಮ್ಮ ಇಷ್ಟವನ್ನು ಹೇಳಿ, ದೇವತೆಗಳೆ, ವರವನ್ನು ಕೇಳಿ.” ಅದಕ್ಕೆ ದೇವತೆಗಳು ಹೇಳಿದರು: “ಮಹಾತ್ಮಾ ಗೋವಿಂದಾ, ಜಯಿಸಿ! ನಿನ್ನ ವರದಿಂದಲೇ ನಾವು ದೇವತೆಗಳಾಗಿ ಇದ್ದೇವೆ. ಮಾನವರ ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ನಿನ್ನ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ.” ರೂದ್ರರು, ಆದಿತ್ಯರು, ವಸುಗಳು, ಸಾಧ್ಯರು, ವಿಶ್ವದೇವರು, ಅಶ್ವಿನಿಗಳು, ಮರ್ತ್ಯರು, ಪಿತೃಗಳು—ಎಲ್ಲರೂ ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ಶರಣಾಗತರಾದರು, ವಿಶ್ವರೂಪನೇ; ನಮ್ಮನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಆರಾಧ್ಯರಾಗಿಸು. ಹೀಗೆ ದೇವತೆಗಳು ಕೇಳಿದಾಗ, ಹರಿಯು, ಮಹಾಯೋಗೇಶ್ವರನು, “ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನೆಲ್ಲರೂ ಆರಾಧ್ಯರಾಗಿಸುತ್ತೇನೆ,” ಎಂದು ಹೇಳಿ ಅಲ್ಲಿ ಅಂತರ್ಹಿತನಾದನು. ದೇವತೆಗಳೂ ತಮ್ಮ ಶಾಶ್ವತ ಲೋಕಗಳಿಗೆ ಮರಳಿದರು; ದೇವತೆಗಳ ಸ್ತುತಿಗೆ ಪಾತ್ರನಾದ ಪರಮಾತ್ಮನು ತ್ರಿವಿಧ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿದನು. ಹೀಗೆ ಲೋಕದ ತ್ರಿವಿಧ ಪೋಷಕನಾಗಿ, ಮಹೇಶ್ವರನು ಸಾತ್ವಿಕ, ರಾಜಸ, ತಾಮಸ ರೂಪಗಳನ್ನು ಮೂರು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಆರಾಧಿಸಿದನು. ಸಾತ್ವಿಕ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ ವೇದಪಾರಾಯಣ ಮಾಡಿ, ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಯಜ್ಞದಿಂದ ಆರಾಧಿಸಬೇಕು; ಕೇಶವನು ತನ್ನ ಭಾಗವಾಗಿ ರಾಜಸ ಸ್ವರೂಪದಿಂದಲೂ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಾನೆ.