ಸಕಲ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಶ್ಲೋಕವನ್ನು ಸರ್ವತ್ರಮಾನ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ನಿಶ್ಚಯಿಸಿ, ಭೂಮಿದೇವಿಯೇ, ನಾನು ಮತ್ತೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪುರಾಣವನ್ನು ವಿವರವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ಕೇಳು. ಶ್ರೀ ವರಾಹದೇವರು ಹೇಳಿದರು: ಸೃಷ್ಟಿ, ಲಯ, ವಂಶಾವಳಿಗಳು, ಮನ್ವಂತರಗಳು ಹಾಗೂ ರಾಜವಂಶಗಳ ಕಥನ—ಈ ಐದು ಲಕ್ಷಣಗಳೇ ಪುರಾಣದ ಮೂಲ ಸ್ವರೂಪ. ಈಗ ನಾನು ಪ್ರಥಮ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಮುಖವಿರುವವಳೇ, ಇದರಿಂದ ದೇವರು ಹಾಗೂ ರಾಜರ ಕೃತ್ಯಗಳು ತಿಳಿಯುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ನಾಲ್ಕು ವಿಧಗಳಲ್ಲಿ ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು. ಆದಿಯಲ್ಲಿ ನಾನು ಮಹಾಕಾಶವಾಗಿದ್ದೆ. ನನ್ನಿಂದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ವವು ಉದಯವಾಯಿತು—ಆ ತತ್ವವೇ ಚೈತನ್ಯವಾಗಿ ಏಕರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಯಿತು. ಆ ಚೈತನ್ಯವು ಸತ್ವ, ರಜಸ್ ಮತ್ತು ತಮಸ್ ಎಂಬ ಮೂರು ಗುಣಗಳಿಂದ ವಿಭಜಿತವಾಗಿ, ವಿಭಿನ್ನ ತತ್ವಗಳ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದಿತು. ಆ ಮೂರು ಗುಣಗಳಲ್ಲಿ ನಾನು “ಮಹತ್” ಎಂಬ ಅಂಧಕಾರವಾಗಿದ್ದೇನೆ; ಜ್ಞಾನದವರು ಅದನ್ನು ಸದಾ ಮುಖ್ಯವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅದರಿಂದ ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞನು (ಜ್ಞಾತೃ) ಉದಯವಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಅದರಿಂದ ಬುದ್ಧಿಯು ಹುಟ್ಟಿತು. ಅವುಗಳಿಂದ ಶ್ರವಣಾದಿ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಕಾರಣಗಳು ಉದಯವಾಯಿತು; ನಂತರ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಸರಪಳಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಯಿತು. ಆ ತತ್ವಗಳಿಂದ, ಧನ್ಯಳೇ, ನಾನು ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ದೇಹೀ ರೂಪವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದೆ. ಆಗ ಖಾಲಿತನ, ಶಬ್ದ ಮತ್ತು ಆಕಾಶ ಇದ್ದವು; ಆಕಾಶದಿಂದ ವಾಯು, ನಂತರ ಬೆಳಕು, ಅದರಿಂದ ನೀರು, ನಂತರ, ದೇವಿಯೇ, ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದೆ—ನೀನು ಜೀವಿಗಳ ಧಾರಕಿಯಾಗಿರುವೆ. ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ, ನೀರಿನಲ್ಲಿಯಂತೆ, ಮೊದಲು ನೂರು, ನಂತರ ಗುಡ್ಡ, ನಂತರ ಮೊಟ್ಟೆ ಪ್ರಾಕಟ್ಯವಾಯಿತು; ಅದು ರೂಪುಗೊಂಡು ವಿಭಜನೆಯಾದಾಗ, ನಾನು ಅದರೊಳಗೆ ನೀರಿನಿಂದ ಕೂಡಿದವನೇ ಆಗಿ, ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲಿ ನನನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿಕೊಂಡೆ. ನಾನು ನೀರನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ನನ್ನ ಹೆಸರು “ನಾರಾಯಣ” ಎಂಬಾಯಿತು, ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವವನಾಗಿದ್ದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಯುಗದಲ್ಲಿಯೂ ನಾನು ಮತ್ತೆ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತೇನೆ; ನನ್ನ ನಾಭಿಯಿಂದ, ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಹೀಗೆಯೇ, ನಾನು ನಿದ್ರಿಸಿದಾಗ ಮತ್ತೊಬ್ಬನು ಉದಯಿಸುತ್ತಾನೆ. ದೇವಿಯೇ, ನನ್ನ ನಾಭಿಕಮಲದಿಂದ, ನಾನು ಹೀಗಿರುವಾಗ, ನಾಲ್ಕು ಮುಖವಿರುವ ಬ್ರಹ್ಮನು ಉದಯಿಸಿದನು; ನಾನು ಅವನಿಗೆ, “ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸು, ಜ್ಞಾನಿಯೇ,” ಎಂದು ಆದೇಶಿಸಿದೆ. ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದ ನಂತರ ನಾನು ಅಂತರಧಾನಗೊಂಡೆ; ಅವನು ಆಲೋಚನೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡು ಉಳಿದನು, ಆದರೆ ಜಗತ್ತನ್ನು ಪೋಷಿಸುವವನಾದರೂ ಅವನು ಏನನ್ನೂ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ. ಆಗ ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಮಹಾಕೋಪವು ಉಂಟಾಯಿತು; ಅವನ ಅಪ್ರಕಟ ರೂಪದಿಂದ ಆಕ್ರೋಶದಿಂದ ಅವನ ಮೊಣಕಾಲಿನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಶಿಶು ಹುಟ್ಟಿತು. ಆ ಶಿಶು ಅಳುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಅವನನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮನು ತಡೆದನು; ಆ ಶಿಶು, “ನನಗೆ ಹೆಸರನ್ನಿಡು,” ಎಂದು ಕೇಳಿದನು; ಬ್ರಹ್ಮನು ಅವನಿಗೆ “ರುದ್ರ” ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನಿತ್ತನು. ಅವನಿಗೂ “ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸು, ಶುಭಕರನೇ,” ಎಂದು ಹೇಳಲಾಯಿತು; ಆದರೆ ಅವನು ಸಾಧ್ಯವಾಗದೆ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ತಪಸ್ಸಿಗೆ ತೊಡಗಿದನು. ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಲೀನನಾದಾಗ, ಬ್ರಹ್ಮನು ತನ್ನ ಬಲ ಅಂಗುಳಿಯಿಂದ ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಪ್ರಜಾಪತಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು; ಹಾಗೆಯೇ, ಎಡ ಅಂಗುಳಿಯಿಂದ ಅವನ ಪತ್ನಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಆ ಪತ್ನಿಯಲ್ಲಿ, ಪ್ರಭುವಾದ ಬ್ರಹ್ಮನು ಸ್ವಾಯಂಭುವ ಮನುವನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸಿದನು; ಹೀಗಾಗಿ, ಜೀವಿಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮನು ಪುರಾತನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ನೆರವೇರಿಸಿದನು. ಆಗ ಭೂಮಿ ಕೇಳಿದಳು: ದೇವದೇವನೇ, ಮೂಲಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ವಿವರವಾಗಿ ಹೇಳು. ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ “ನಾರಾಯಣ” ಎಂಬ ಹೆಸರೇಕಾಯಿತು? ಅವನು ಯುಗಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಉದಯಿಸಿದನು? ಶ್ರೀ ವರಾಹದೇವರು ಹೇಳಿದರು: ಬ್ರಹ್ಮನು ನಾರಾಯಣನಾಗಿ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು; ದೇವಿಯೇ, ಇದು ಹೇಗೆ ನಡೆಯಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ನಿನಗೆ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ, ಕೇಳು. ಹಿಂದಿನ ಯುಗದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ರಾತ್ರಿ ನಿದ್ರೆಯಿಂದ ಎದ್ದ ಬ್ರಹ್ಮನು, ಸತ್ವಗುಣದಿಂದ ತುಂಬಿ, ಜಗತ್ತನ್ನು ಖಾಲಿಯಾಗಿರುವಂತೆ ಕಂಡನು. ನಾರಾಯಣನು ಪರಮ, ಅವನನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು ಅಸಾಧ್ಯ, ಅವನು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಆದಿಪಿತೃ; ಬ್ರಹ್ಮರೂಪಿಯಾದ ಶ್ರೀಮನ್ನಾರಾಯಣನು ಆದಿಯಿಲ್ಲದವನು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲರ ಮೂಲ. ಇಲ್ಲಿ ನಾರಾಯಣನ ಕುರಿತು ಒಂದು ಶ್ಲೋಕವನ್ನು ಪಠಿಸುತ್ತಾರೆ: ಬ್ರಹ್ಮರೂಪಿಯಾದ ದೇವರು ಜಗತ್ತಿನ ಆದಿ ಮತ್ತು ಲಯ. ನೀರುಗಳನ್ನು “ನಾರಾ” ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅವು ನಾರನ ಸಂತತಿಯಾಗಿದೆ. ಅವುಗಳ ನಿವಾಸವು ಮೊದಲಿಗೆ ಅವನದು; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು “ನಾರಾಯಣ” ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧನಾದನು. ಯುಗಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಆಲೋಚಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಅವನಲ್ಲಿ ಅನಾವಧಾನದಿಂದ ಒಂದು ಅಂಧಕಾರರೂಪದ ತತ್ತ್ವವು ಪ್ರಾಕಟ್ಯವಾಯಿತು. ಅಂಧಕಾರ, ಮೋಹ, ಮಹಾಮೋಹ, ತಮಿಸ್ರ ಮತ್ತು ಅಂಧ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಐದು ರೂಪಗಳ ಅಜ್ಞಾನವು ಮಹಾತ್ಮನೊಳಗೆ ಉದಯವಾಯಿತು. ಆ ಐದು ರೂಪದ ಸೃಷ್ಟಿ ಬ್ರಹ್ಮನು ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ನಿರ್ಮಿತವಾಯಿತು; ಅದು ಜ್ಞಾನದಿಲ್ಲದ, ಹೊರಗಾಗಿಯೂ ಒಳಗಾಗಿಯೂ ವ್ಯಕ್ತವಾಗದ, ಗುಪ್ತಸ್ವರೂಪದ, ಚಲನೆ ಇಲ್ಲದ ಜೀವಿಗಳಿಂದ ಕೂಡಿತ್ತು. ಇದನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಪ್ರಥಮ ಸೃಷ್ಟಿ ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ. ನಂತರ ಅವನು ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡಿದ್ದಾಗ, ಮತ್ತೊಂದು ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ಸೃಷ್ಟಿ ಪ್ರಾಕಟ್ಯವಾಯಿತು; ಅದರ ಪ್ರವಾಹವು ಬದಿಗೆ ಹರಿಯುವುದರಿಂದ ಅದನ್ನು “ತಿರ್ಯಕ್ಸ್ರೋತಸ್ಸು” ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇವು ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಂದ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತವೆ; ಅವು ಸತ್ಯಮಾರ್ಗದಿಂದ ವಿಚಲಿತರಾಗಿವೆ. ಈ ತಿರ್ಯಕ್ಸ್ರೋತಸ್ಸನ್ನು ಸಹ ಅಪ್ರಭಾವಿಯಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಬ್ರಹ್ಮನು ಅದನ್ನು ಅನೇಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನೋಡಿದನು. “ಊರ್ಧ್ವಸ್ರೋತಸ್ಸು” ಎಂಬ ಮೂರು ಪ್ರಕಾರದ ಸೃಷ್ಟಿಯು ಸತ್ವಗುಣ ಮತ್ತು ಧರ್ಮಪಾಲನೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದೆ; ಇದರಿಂದ ದೇವತೆಗಳು ಹುಟ್ಟಿದರು, ಅವುಗಳು ಎಲ್ಲ ಯೋನಿಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಚಲಿಸುತ್ತವೆ. ನಂತರ ಪ್ರಜಾಪತಿಯು ಮತ್ತೊಂದು ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿ ಪುನಃ ಚಿಂತನೆ ಮಾಡಿದರು; ಮೂಲಸೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾದವರನ್ನೂ ಇತರರನ್ನೂ ಅಪ್ರಭಾವಿಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದರು. ಆಗ ಪ್ರಭುವು “ಅರ್ವಾಕ್ಸ್ರೋತಸ್ಸು” ಎಂಬ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಚಿಂತನೆ ಮಾಡಿದನು; ಅದರಲ್ಲಿ ಮಾನವರು ಹುಟ್ಟಿದರು, ಇವರನ್ನು ಫಲಪ್ರದರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಮಾನವರು ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸಮೃದ್ಧರಾಗಿದ್ದರೂ, ಅಂಧಕಾರದಿಂದ ಆವೃತರಾಗಿದ್ದು, ರಜೋಗುಣದಿಂದ ಆಳಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರಲ್ಲಿ ದುಃಖ ಹೆಚ್ಚಾಗಿದ್ದು, ಸದಾ ಕ್ರಿಯಾಶೀಲರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗೆ, ಧನ್ಯಳೇ, ಈ ಆರು ಸೃಷ್ಟಿಗಳನ್ನು ನಾನು ವಿವರಿಸಿದೆ: ಮೊದಲನೆಯದು ಮಹತ್ಸೃಷ್ಟಿ, ಎರಡನೆಯದು ಸೂಕ್ಷ್ಮತತ್ತ್ವಗಳ ಸೃಷ್ಟಿ. ಮೂರನೆಯದು ವೈಕಾರಿಕ ಸೃಷ್ಟಿ, ನಾಲ್ಕನೆಯದು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಸೃಷ್ಟಿ; ಇದು ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುವ ಪ್ರಕೃತಿಸೃಷ್ಟಿ. ನಾಲ್ಕನೆಯದು ಮೂಲಸೃಷ್ಟಿ, ಅದರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾವರಗಳು ಮುಖ್ಯವಾಗಿವೆ; “ತಿರ್ಯಕ್ಸ್ರೋತಸ್ಸು” ಎಂಬುದು ಆ ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಂದ ಹೆಸರು ಪಡೆದಿದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, “ಊರ್ಧ್ವಸ್ರೋತಸ್ಸು”ಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದುದು ಏಳನೆಯದು, ಅದು ಮಾನವರ ಸೃಷ್ಟಿ; ಎಂಟನೆಯದು ಅನುಗ್ರಹದ ಸೃಷ್ಟಿ, ಅದು ಸತ್ವ ಮತ್ತು ತಮೋಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಐದು ವೈಕರಿಕ ಸೃಷ್ಟಿಗಳು, ಮೂರು ಪ್ರಕೃತಿಸೃಷ್ಟಿಗಳು; ಒಂಬತ್ತನೆಯದು “ಕೌಮಾರ” ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದು, ಅದು ಪ್ರಕೃತಿಯೂ ವೈಕರಿಕವೂ ಆಗಿದೆ. ಹೀಗೆ, ಪ್ರಜಾಪತಿಯ ಒಂಬತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿದೆ—ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ವೈಕರಿಕ ಎರಡೂ ಆಗಿವೆ; ಇವು ಜಗತ್ತಿನ ಮೂಲಕಾರಣಗಳು. ಈ ಸೃಷ್ಟಿಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ; ಇನ್ನೇನು ಕೇಳಲು ಇಚ್ಛೆ? ಭೂಮಿಯು ಕೇಳಿದಳು: ಅವ್ಯಕ್ತದಿಂದ ಜನಿಸಿದ ಬ್ರಹ್ಮನ ಸೃಷ್ಟಿ ಒಂಬತ್ತು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸಿದೆ. ಅದು ಹೇಗೆ ವೃದ್ಧಿಯಾಯಿತು, ದೇವರೆ? ಇದನ್ನು ನನಗೆ ವಿವರಿಸು, ಅಚ್ಯುತನೇ. ಶ್ರೀ ವರಾಹದೇವರು ಹೇಳಿದರು: ಮೊದಲಿಗೆ ಬ್ರಹ್ಮನು ರುದ್ರ ಮತ್ತು ಇತರ ತಪಸ್ಸುಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದವರನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು; ನಂತರ ಸನಕಾದಿ ಮುನಿಗಳನ್ನು, ಮರೀಚಿ ಮತ್ತು ಇತರರನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಮರೀಚಿ, ಅತ್ರಿ, ಅಂಗಿರಸ, ಪುಲಹ, ಕ್ರತು, ಮಹಾತೇಜಸ್ವಿಯಾದ ಪುಲಸ್ತ್ಯ, ಪ್ರಚೇತಸ, ಭೃಗು, ಹತ್ತನೆಯವರು ನಾರದ ಮತ್ತು ಮಹಾತಪಸ್ವಿಯಾದ ವಸಿಷ್ಠ—ಇವರನ್ನೆಲ್ಲ ಬ್ರಹ್ಮನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು.