ಮಹರ್ಷೇ, ನಾನು ಮೂರು ಯುಗಗಳೂ ಆಗಿದ್ದೇನೆ—ಬ್ರಹ್ಮಾ ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣುವೂ ಹಾಗೆಯೇ. ಈ ಮೂವರು príಕೃತಿಯ ಗುಣಗಳಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಮೂರು ವೇದಗಳು, ಮೂರು ಅಗ್ನಿಗಳು, ಮೂರು ಲೋಕಗಳು, ಮೂರು ಸಂಧ್ಯೆಗಳು, ಮೂರು ವರ್ಣಗಳು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಈ ತ್ರೈಗುಣ್ಯದಿಂದಲೇ ಬಂದಿದೆ. ಯಜ್ಞಗಳೂ ಮೂರು ವಿಧವಾಗಿವೆ; ಈ ಜಗತ್ತು ಮೂರು ಬಗೆಯ ಬಂಧನದಲ್ಲಿದೆ. ಯಾರು ಇದನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಮಹರ್ಷಿಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ಅವರು ಪರಮ ನಾರಾಯಣನನ್ನು, ಕಮಲದಿಂದ ಜನಿಸಿದ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಮತ್ತು ನನ್ನನ್ನು ಬೇರೆಯವರಂತೆ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಗುಣಗಳ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನಾನು ಮುಖ್ಯ, ಉಳಿದವು ಮಾಯೆಯೇ ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ. ಇದನ್ನೆಲ್ಲಾ ಕೇಳಿದ ನಂತರ ದೇವತೆಗಳು, ಋಷಿಗಳು ಮತ್ತು ನಾನು—ಅಗಸ್ತ್ಯನು—ಅವನು ಪಿನಾಕಧಾರಿ ಭಗವಂತನಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿತು. ನಾವು ನಮ್ಮ ತಲೆಗಳನ್ನು ಅವನಿಗೆ ಬಾಗಿಸಿ ನೋಡುವಾಗ, ರುದ್ರನ ದೇಹದಲ್ಲೇ ಕಮಲಾಸನನಾದ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಕಂಡೆವು. ಅವನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ, ಧೂಳಿನಂತೆ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ, ಹೊಳೆಯುತ್ತಿರುವ ಬಂಗಾರದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿ ನಾರಾಯಣನನ್ನು ಭವದ ದೇಹದಿಂದಲೇ ಕಂಡೆವು. ಇದನ್ನು ಕಂಡು ನನ್ನೊಡನೆ ಇದ್ದ ಎಲ್ಲ ಋಷಿಗಳು ಆಶ್ಚರ್ಯಚಕಿತರಾಗಿ ಜಯಧ್ವನಿಯನ್ನು ಕೂಗಿ, ಸಾಮ, ಋಕ್ ಹಾಗೂ ಯಜುರ್ವೇದದ ಮಂತ್ರಗಳನ್ನು ಪಠಿಸಿದರು. ಆಗ ಅವರು ಆ ಭಗವಂತನನ್ನು ಕೇಳಿದರು: "ಪ್ರಭೋ, ಒಂದೇ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಮೂರು ರೂಪಗಳು ಕಾಣಿಸುತ್ತಿವೆ—ಇದು ಹೇಗೆ?" ಅದಕ್ಕೆ ರುದ್ರನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ಈ ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ, ಮಹರ್ಷಿಗಳು ನನ್ನನ್ನು ಗುರಿಯಾಗಿಸಿಕೊಂಡು ಅರ್ಪಿಸುವ ಹವನಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ಮೂವರು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಪಾಲನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೇವೆ. ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಭಿನ್ನತೆ ಇಲ್ಲ; ಯಾರು ಸ್ಪಷ್ಟ ದೃಷ್ಟಿಯವರು, ಅವರು ಸತ್ಯವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ವಿರೋಧ ಭಾವನೆ ಇರುವವರು ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನೋಡುತ್ತಾರೆ." ಈ ರೀತಿ ರುದ್ರನು ಹೇಳಿದ ನಂತರ, ಆ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಶಂಕರನನ್ನು ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಶ್ನೆ ಕೇಳಿದರು: "ಪ್ರಭೋ, ಲೋಕಗಳನ್ನು ಮೋಹಗೊಳಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ ನೀವು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾದ ಮತವನ್ನು ರಚಿಸಿದ್ದೀರಿ. ಈ ಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೇನು? ದಯವಿಟ್ಟು ಹೇಳಿ." ರುದ್ರನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ಭಾರತವರ್ಷದಲ್ಲಿ ದಂಡಕ ಅರಣ್ಯವಿದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಗೌತಮ ಎಂಬ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಭಯಾನಕವಾದ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದನು. ಬ್ರಹ್ಮಾ ಅವನಿಂದ ಸಂತೋಷಗೊಂಡು, 'ಏನು ವರವನ್ನು ಬೇಕಾದರೂ ಕೇಳು,' ಎಂದನು. ಆಗ ಗೌತಮನು, 'ಹುಲ್ಲು ಧಾನ್ಯಗಳ ಸಾಲು ನನಗೆ ದೊರಕಲಿ' ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. ಬ್ರಹ್ಮನು ಆ ವರವನ್ನು ಕೊಟ್ಟನು. ಅದನ್ನು ಪಡೆದು, ಗೌತಮನು ಶತಶೃಂಗದಲ್ಲಿ ಮಹಾಶ್ರಮವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು. ಅಲ್ಲಿ ಅವನು ತನ್ನ ಆಶ್ರಮದ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿ ಅಕ್ಕಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವನು ಬೆಳೆಯದ ಧಾನ್ಯವನ್ನು ಮಧ್ಯಾಹ್ನದ ಹೊತ್ತಿಗೆ ಬೇಯಿಸಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ಆತಿಥ್ಯವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಿದ್ದನು. ಬಹುಕಾಲದ ನಂತರ, ಹದಿನೆರಡು ವರ್ಷಗಳ ಭಯಾನಕವಾದ ಬರ ಬಂತು. ಆಗ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿದ್ದ ಎಲ್ಲಾ ಋಷಿಗಳು ಹಸಿವಿನಿಂದ ಬಳಲಿ, ಗೌತಮನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದರು. ಅವನು ಅವರನ್ನು ನೋಡಿ ಶಿರಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ, 'ನೀವು ನನ್ನ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಉಳಿಯಿರಿ' ಎಂದು ಆತಿಥ್ಯ ನೀಡಿದನು. ಅವರು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಉಳಿದು, ಬರ ಮುಗಿಯುವವರೆಗೆ ವಿವಿಧ ಆಹಾರಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರು. ಬಳಿಕ ಬರ ಮುಗಿದ ಮೇಲೆ, ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಗೆ ಹೋಗಬೇಕೆಂದು ಮನಸ್ಸು ಮಾಡಿಕೊಂಡರು. ಅಲ್ಲಿದ್ದ ಶಾಂಡಿಲ್ಯ ಎಂಬ ಋಷಿಯನ್ನು, ಮಹರ್ಷಿ ಮಾರೀಚನು ಹೀಗೆ ಕೇಳಿದನು: 'ನಿನ್ನ ತಂದೆ ಗೌತಮನು ಮಹಾತಪಸ್ವಿ. ಅವನಿಗೆ ತಿಳಿಸದೆ ನಾವು ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಲು ಹೋಗಬಾರದು.' ಇದನ್ನು ಕೇಳಿ, ಆ ಋಷಿಗಳು: 'ನಾವು ಅವನ ಆಹಾರವನ್ನು ಸೇವಿಸಿದ್ದಕ್ಕೆ ನಮ್ಮದೇ ದೇಹವನ್ನು ಮಾರಾಟ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿರೋಮೋ?' ಎಂದು ಪರಸ್ಪರ ಚರ್ಚಿಸಿದರು. ಬಳಿಕ ಅವರು ಮಾಯೆಯಿಂದ ಒಂದು ಹಸುವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ಗೌತಮನ ಅಕ್ಕಿ ಹೊಲದಲ್ಲಿ ಬಿಡಿದರು. ಗೌತಮನು ಆ ಹಸುವನ್ನು ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ನೋಡಿದಾಗ, ನೀರನ್ನು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದು, 'ರುದ್ರನಿಗೆ ಹೋಗು' ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಆಗ ಆ ಮಾಯೆಹಸು ನೀರಿನ ಹನಿಯಿಂದ ಬಡಿದು ಬಿದ್ದಿತು. ಹಸುವನ್ನು ಹೀಗೆ ಬಿದ್ದಿರುವುದನ್ನು ಮತ್ತು ಋಷಿಗಳು ಹೊರಡುವ ತಯಾರಿನಲ್ಲಿ ಇರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ, ಗೌತಮನು ಅವರಿಗೆ ಯಾಕೆ ಹೊರಡುತ್ತಿದ್ದೀರಾ ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. ಅವರಿಗೆ ಯಾವ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ನನ್ನನ್ನು, ಸದಾ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಸೇವೆಮಾಡಿದ ನನ್ನನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದೀರಾ ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. ಅವರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: 'ಇಲ್ಲಿ ಹಸು ಹತ್ಯೆ ನಡೆದಿದೆ. ಇದು ನಿನ್ನ ದೇಹದೊಡನೆ ಇರುವವರೆಗೂ ನಾವು ನಿನ್ನ ಆಹಾರವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ.' ಅದಕ್ಕೆ ಗೌತಮನು, ಧರ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದವನು, 'ಹಸುವನ್ನು ಹತ್ಯೆ ಮಾಡಿದ್ದಕ್ಕೆ ನಾನು ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತವನ್ನು ಮಾಡಲಿ, ಹೇಳಿ' ಎಂದನು. ಆದರೆ ಅವರು, 'ಈ ಹಸು ಸತ್ತಿಲ್ಲ, ಅವಳು ಅಚೇತನವಾಗಿ ಬಿದ್ದಿದ್ದಾಳೆ. ಗಂಗಾಜಲದಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದರೆ ಪುನಃ ಎದ್ದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ. ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತವು ಸತ್ತವರಿಗೆ, ಜೀವಂತವಳಿಗೆ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ' ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಹೀಗೆ ಹೇಳಿ, ಅವರು ಹೊರಟುಹೋದರು. ಅವರು ಹೋದ ಮೇಲೆ, ಗೌತಮನು ಹಿಮವಂತ ಪರ್ವತಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ, ನನ್ನನ್ನು ಆರಾಧನೆ ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಅವನು ನನ್ನನ್ನು ಆರಾಧಿಸಿದನು. ಸಂತೋಷಗೊಂಡ ನಾನು, ಅವನಿಗೆ 'ಏನು ವರ ಬೇಕು ಕೇಳು' ಎಂದೆನು. ಅವನು, 'ನೀನುಳ್ಳ ಜಟೆಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ಗಂಗೆಯನ್ನು ನನಗೆ ಕೊಡು. ಈ ಪವಿತ್ರ ಭಗೀರಥಿಯನ್ನು ನನ್ನೊಡನೆ ಕಳುಹಿಸು' ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. ಆಗ ನಾನು ಅವನಿಗೆ ಒಂದು ಜಟಾ ಕೊಟ್ಟೆನು. ಅದನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಅವನು ಹಸು ಬಿದ್ದಿದ್ದ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹೋದನು. ಆ ಜಟೆಯಿಂದ ಹೊರಟ ನೀರಲ್ಲಿ ಹಸುವನ್ನು ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿಸಿದಾಗ, ಆ ಹಸು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿ ಎದ್ದು ನಿಂತಳು. ಅಲ್ಲಿಯೇ ಶುದ್ಧವಾದ ಪವಿತ್ರ ನದಿ ಉದ್ಭವಿಸಿತು. ಆ ಅದ್ಭುತವನ್ನು ನೋಡಿ, ಸಪ್ತರ್ಷಿಗಳು ಹಿಮ್ಮೇಳದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ವಿಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ನಿಂತು, 'ಅದ್ಭುತ! ಅದ್ಭುತ!' ಎಂದು ಕೊಂಡಾಡಿದರು. ಅವರು ಘೋಷಿಸಿದರು: 'ಗೌತಮಾ, ನೀನು ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠ. ದಂಡಕದಲ್ಲಿ ಜಹ್ನವಿ ದೇವಿಯನ್ನು ಇಳಿಸಿದವನಾಗಿ, ನಿನಗೆ ಸಮನಾದವರು ಯಾರು?