ಒಂದು ದಿನ ಮಹಾರಾಜನಿಗೆ ಮಹರ್ಷಿಗಳು, ಸೇವಕರು, ದೇವತೆಗಳು, ಜಂತುಗಳು, ಕೀಟಗಳ ಗುಂಪುಗಳನ್ನು ತೋರಿಸಲಾಯಿತು. ರಾಜನೇ, ಇವರೆಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ವಿಷ್ಣುವಿನ ವ್ಯಾಪ್ತಿ ಇದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಹರಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವವನು ಎನ್ನುವ ದೃಢವಾದ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಬೆಳೆಸಬೇಕು. ಅವನಂತ ಮತ್ತೊಬ್ಬನು ಇಲ್ಲ. ಇಂತಹ ಜ್ಞಾನದಿಂದಲೇ ಅವನನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಇದೇ ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನ; ನಾರಾಯಣನನ್ನು, ಹರಿಯನ್ನು ಪೂರ್ಣ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಸ್ಮರಿಸಬೇಕು. ಪೂರ್ಣ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ನಾರಾಯಣನನ್ನು ಗುರುವೆಂದು ನೆನೆಸಬೇಕು. ಪುಷ್ಪ, ಧೂಪ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ತೃಪ್ತಿ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರವಾದ ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಪರಮೇಶ್ವರನನ್ನು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಪಡೆಯಬಹುದು. ಅಂತಹ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅಶ್ವಶಿರಾ ಎಂಬ ಮಹಾನುಭಾವನು, “ನನ್ನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಂಶಯವಿದೆ. ಅದನ್ನು ನಿವಾರಿಸಿದರೆ ನಾನು ಸಂಸಾರದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಬಹುದು” ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. ಅವನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ನಂತರ, ಯೋಗಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದ ಮಹರ್ಷಿ ಕಪಿಲನು, ಯಜ್ಞಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದ ರಾಜನನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಮಾತನಾಡಿದನು: “ರಾಜನೇ, ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ಸಂಶಯವೇನು? ನೀನು ಬಯಸುವುದನ್ನು ಹೇಳು; ನಾನು ಕೇಳಿ ಅದನ್ನು ನಿವಾರಿಸುತ್ತೇನೆ.” ಅದಕ್ಕೆ ರಾಜನು, “ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯು ಸಿಗುತ್ತದೆಯೋ, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಸಿಗುತ್ತದೆಯೋ? ನನ್ನ ಈ ಸಂಶಯವನ್ನು ನಿವಾರಿಸು; ನೀನು ನನಗೆ ಅನುಗ್ರಹ ಮಾಡಿದರೆ,” ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. ಮಹರ್ಷಿ ಕಪಿಲನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಹಿಂದಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನ ಪುತ್ರನಾದ ರೈಭ್ಯ ಮತ್ತು ರಾಜ ವಸು, ಬೃಹಸ್ಪತಿಗೆ ಕೇಳಿದ್ದರು. ವಸು ಎಂಬನು ಪುರಾತನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನಿಯಾದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ರಾಜನು. ಚಾಕ್ಷುಷ ಮನುವಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ವಸು ಬ್ರಹ್ಮನ ವಂಶವನ್ನು ವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದವನಾಗಿ, ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ನೋಡಬೇಕೆಂಬ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಅವನ ನಿವಾಸಕ್ಕೆ ಹೋದನು. ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ, ವಿದ್ಯಾಧರರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದ ಚಿತ್ರರಥನನ್ನು ನೋಡಿ, ವಸು ಅವನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿರುವ ಸಮಯವನ್ನು ಕೇಳಿದನು. ಅವನಿಗೆ ಚಿತ್ರರಥನು, “ಈಗ ಬ್ರಹ್ಮನ ನಿವಾಸದಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳ ಸಭೆ ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ” ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸಿದನು. ಇದನ್ನು ಕೇಳಿ, ವಸು ಬ್ರಹ್ಮನ ಮನೆ ಬಾಗಿಲಲ್ಲಿ ಕಾಯುತ್ತಿದ್ದನು. ಅಷ್ಟರಲ್ಲಿ, ಮಹಾತಪಸ್ವಿಯಾದ ರೈಭ್ಯನು ಅಲ್ಲಿ ಬಂದನು. ಅವನನ್ನು ನೋಡಿ, ಸಂತೃಪ್ತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ರಾಜ ವಸು ಗೌರವದಿಂದ, “ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ನೀವು ಎಲ್ಲಿಂದ ಬರುತ್ತಿದ್ದೀರಿ?” ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. ರೈಭ್ಯನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ಮಹಾರಾಜನೇ, ನಾನು ಬೃಹಸ್ಪತಿಯ ಬಳಿಯಿಂದ ಬರುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ದೇವತೆಗಳ ಪೂಜಾರಿಯಾದ ಬೃಹಸ್ಪತಿಯನ್ನು ಒಂದು ವಿಷಯಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಶ್ನಿಸಬೇಕೆಂದು ಬಂದಿದ್ದೇನೆ.” ಅವನ ಮಾತುಗಳು ಮುಗಿಯುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಮಹಾಸಭೆ ದೇವತೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಎದ್ದು ಹೊರಟರು. ನಂತರ, ಬೃಹಸ್ಪತಿ ರೈಭ್ಯನೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡಿ, ವಸುವಿನಿಂದ ಯಥೋಚಿತವಾಗಿ ಗೌರವವನ್ನು ಪಡೆದು ತನ್ನ ಆಸನಕ್ಕೆ ಹೋದನು. ಅನಂತರ, ಅಂಗಿರಸ್ಗೋತ್ರದ ರೈಭ್ಯ ಮತ್ತು ರಾಜ ವಸು ಕುಳಿತುಕೊಂಡರು. ಆಗ ಬೃಹಸ್ಪತಿ, ದೇವತೆಗಳ ಗುರು, ರೈಭ್ಯನನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ, “ವಿದ್ವಾಂಸನೇ, ವೇದ ವೇದಾಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಪಾಂಡಿತ್ಯ ಹೊಂದಿದ ನೀನು, ನನಗೆ ಯಾವ ಸಹಾಯವನ್ನು ಬೇಕೆಂದು ಕೇಳುತ್ತೀಯೋ ಹೇಳು” ಎಂದನು. ರೈಭ್ಯನು ಕೇಳಿದನು: “ಬೃಹಸ್ಪತಿಯೇ, ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಅಥವಾ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಯಾವುದು ದೊರಕುತ್ತದೆ? ಮುಕ್ತಿಯ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ನನಗೆ ಸಂಶಯವಿದೆ. ದಯವಿಟ್ಟು ವಿವರಿಸು.” ಬೃಹಸ್ಪತಿ ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ಯಾವುದೇ ಸತ್ಕರ್ಮ ಅಥವಾ ದುಷ್ಕರ್ಮ ಮಾಡಿದರೂ, ಅದನ್ನು ನಾರಾಯಣನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿ ನಡೆಸಿದರೆ, ಅವನಿಗೆ ಪಾಪ ಲೇಪಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇನ್ನೂ ಕೇಳಲಾಗಿದೆ, ದ್ವಿಜರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ಎರಡು ಪರಸ್ಪರ ವಿರೋಧಿಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂವಾದವಿತ್ತು: ಅತ್ರೇಯ ಎಂಬ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು, ವೇದ ಅಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ ನಿರತರಾದ ಋಷಿ. ಅವನು ಸದಾ ಮುಂಜಾನೆ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ, ತ್ರಿಕಾಲ ಸಂಧ್ಯಾ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಹಿಂದೆ, ಸಂಯಮನ ಎಂಬ ಮತ್ತೊಬ್ಬನು ಧರ್ಮವನೆಯಲ್ಲಿರುವ ಪುಣ್ಯ ಭಗೀರಥಿ ನದಿಗೆ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಲು ಹೋದನು. ಅಲ್ಲಿಯೇ, ನಿಷ್ಟುರಕ ಎಂಬ ದೃಢ ದೃಷ್ಟಿಯ ವನ್ಯಕಾರ, ಬಿಲ್ಲು ಹಿಡಿದು, ಮೃಗಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ಬಲಿಷ್ಠನಾಗಿ, ಮೃಗಗಳ ದೊಡ್ಡ ಗುಂಪನ್ನು ನೋಡಿದನು. ಅವನು ಬಿಲ್ಲಿಗೆ ಬಾಣವನ್ನು ಇಟ್ಟು, ಅವುಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ಸಿದ್ಧನಾಗಿದ್ದನು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಸಂಯಮನನು ಅವನನ್ನು ನೋಡಿ, “ಮಹಾಶಯನೇ, ಜೀವಹಿಂಸೆ ಮಾಡುವ ಈ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡಬೇಡ” ಎಂದು ತಡೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದನು. ಅವನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ವನ್ಯಕಾರ ಸ್ವಲ್ಪ ನಗುತ್ತಾ, “ನಾನು ಯಾವುದೇ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಆತ್ಮವನ್ನು ಹಾನಿಗೊಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ದ್ವಿಜರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನೇ” ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸಿದನು. “ಪರಮಾತ್ಮ, ಭಗವಂತನು, ಸ್ವತಃ ಪ್ರಪಂಚದ ಜೀವಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಕ್ರೀಡಿಸುತ್ತಾನೆ; ಎತ್ತುಗಳು ಮತ್ತು ಮಣ್ಣನ್ನು ಅವನೇ ರೂಪಿಸುತ್ತಾನೆ, ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ.” “ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ, ಈ ಭ್ರಮೆ ಸದಾ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ—ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಹುಡುಕುವವರಿಗೆ ಈ ಅಜ್ಞಾನ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಜಗತ್ತು ಪ್ರಾಣಯಾನದಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಶ್ರೇಯಸ್ಸಿಗೆ ತಲುಪುವುದಿಲ್ಲ.” ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದ ಮಹಾಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಸಂಯಮನನು, ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ ವನ್ಯಕಾರ ನಿಷ್ಟುರಕನನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ, “ನೀನು ಹೇಳಿದುದು ಎಷ್ಟು ನೇರವಾದ, ಯುಕ್ತಿಯುಕ್ತವಾದ ಮಾತು! ಆದರೆ ನೀನು ಕಬ್ಬಿಣದ ಬಲೆಯನ್ನು ಇಟ್ಟು, ಅದರ ಕೆಳಗೆ ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ಏಕೆ ಹಚ್ಚಿದೆ?” ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು. ವನ್ಯಕಾರನು ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ಹಚ್ಚಿ, “ಈ ಕಟ್ಟಿಗೆಯನ್ನು ಬೆಂಕಿಯಿಂದ ಹೊತ್ತಿಸು” ಎಂದನು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಬಾಯಿಂದ ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ಹಚ್ಚಿ ನಿಂತನು. ಬೆಂಕಿಯು ಮತ್ತೆ ಹೊತ್ತಿಕೊಂಡಾಗ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಸಾವಿರಾರು ಕಬ್ಬಿಣದ ಬಲೆಗಳನ್ನು ವಿಭಜಿಸಿದನು, ಪ್ರತಿಯೊಂದಕ್ಕೂ ತನ್ನದೇ ಆದ ಜಾಲವಿದ್ದರೂ, ಬೆಂಕಿಯು ಒಂದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಇತ್ತು. ಅದನ್ನು ನೋಡಿ ವನ್ಯಕಾರನು, “ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ಈ ಬೆಂಕಿಯಿಂದ ಒಂದು ಜ್ವಾಲೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊ, ನಾನು ಉಳಿದವುಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿಯೇ ನಾಶಪಡಿಸುತ್ತೇನೆ” ಎಂದನು. ಹೀಗೆ ಹೇಳಿ, ಅವನು ತಕ್ಷಣವೇ ನೀರಿನಿಂದ ತುಂಬಿದ ಕುಂಬವನ್ನು ಯಜ್ಞಾಗ್ನಿಗೆ ಎರಚಿದನು; ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ, ಬೆಂಕಿ ಹಿಂದೆಹೋಗೆ ಹೋದಂತೆ ನಾಶವಾಯಿತು. ನಂತರ ವನ್ಯಕಾರನು ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಸಂಯಮನನಿಗೆ, “ಪೂಜ್ಯನೇ, ನೀನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡ ಆ ಜ್ವಾಲೆಯನ್ನು ನನಗೆ ಕೊಡು, ನಾನು ತಂದ ಮಾಂಸವನ್ನು ಬೇಯಲು ಹೋಗುತ್ತೇನೆ” ಎಂದನು. ಹೀಗೆ ಕೇಳಿದಾಗ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಕಬ್ಬಿಣದ ಬಲೆಯನ್ನು ನೋಡಿದನು, ಆದರೆ ಅಲ್ಲಿ ಬೆಂಕಿಯೇ ಇರಲಿಲ್ಲ; ಅದು ಮೂಲದಲ್ಲಿಯೇ ನಾಶವಾಗಿತ್ತು. ಆಗ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು, ತನ್ನ ವ್ರತದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿ, ನಿಂತುಕೊಂಡು ಮೌನದಿಂದ ಲಜ್ಜೆಪಟ್ಟನು. ವನ್ಯಕಾರನು ಅವನಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: “ಈ ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಶಾಖೆಗಳು ಹೊತ್ತಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ಮೂಲವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿದರೆ, ಬೆಂಕಿಯೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ, ಇದು ಸತ್ಯವಲ್ಲವೇ?” “ಆತ್ಮ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲೇ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಆಶ್ರಯವಾಗಿದೆ. ಈ ಪ್ರಪಂಚದ ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಅದರಿಂದಲೇ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತದೆ.” “ಭಿಕ್ಷಾಟನ ನಿಯಮದಿಂದ, ಅವನಿಗೆ ಯಾವ ವ್ರತವನ್ನಾದರೂ ವಿಧಿಸಲಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು ಆತ್ಮದೊಂದಿಗೆ ಏಕೀಕರಿಸಿ ನಿರ್ವಹಿಸಿದರೆ, ಅವನು ಪತನಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.” ವನ್ಯಕಾರನು ಹೀಗೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ಹೇಳಿದಾಗ, ರಾಜನೇ, ಆ ವನ್ಯಕಾರನ ಮೇಲೆ ಆಕಾಶದಿಂದ ಪುಷ್ಪವೃಷ್ಟಿ ಸುರಿಯಿತು.