ರಾಜನಿಗೆ ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ಕೆಂಪು ಕಣ್ಣುಗಳಿದ್ದ, ಕಾಲಾಗ್ನಿಯಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾದ ಒಬ್ಬನನ್ನು ಕಾಣುವ ಭಾಗ್ಯವಾಯಿತು. ವಿಶ್ವದಾಧಿಪತಿ ಭಗವಂತನು ಯೋಗಿಗಳ ಮಾಯೆಯ ಮೂಲಕ ಹೀಗೆ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾಗುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ರಾಜನು ಮನಗಂಡನು. ಎಲ್ಲೆಲ್ಲಿಯೂ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ, ಮಹಿಮೆಯಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಹರಿಯು ಸದಾ ಹೀಗೆ ಇರುವವನು ಎಂದು ರಾಜನು ಘೋಷಿಸಿದನು. ರಾಜನ ಮಾತು ಮುಗಿಯುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಅವನ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಆಕಸ್ಮಿಕವಾಗಿ ಸೊಳ್ಳೆಗಳು, ಹುಳುಗಳು, ಜೇನುಹುಳುಗಳು, ಹಕ್ಕಿಗಳು, ಹಾವುಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಜೀವಿಗಳು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳತೊಡಗಿದವು. ಕುದುರೆಗಳು, ಹಸುಗಳು, ಆನೆಗಳು, ಸಿಂಹಗಳು, ಹುಲಿಗಳು, ನರಿ, ಜಿಂಕೆ ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಅನೇಕ ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಗೃಹಪಾಲಿತ ಹಾಗೂ ಕಾಡು ಜೀವಿಗಳು ಲಕ್ಷಾಂತರ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಅರಮನೆ ತುಂಬಿ ಹೋಯಿತು. ಈ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಕಂಡು ರಾಜನು ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ ತುಂಬಿದನು; ಇದು ಏನೋ ಎಂಬುದನ್ನು ಆತನು ಆಲೋಚಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಜೈಗೀಷವ್ಯ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನಿ ಕಪಿಲರ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡನು. ಆ ಬಳಿಕ, ಅಶ್ವಶಿರಾ ಎಂಬ ರಾಜನು ಕೈಗಳನ್ನು ಜೋಡಿಸಿ, ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಆ ಇಬ್ಬರು ಮಹರ್ಷಿಗಳಿಗೆ ವಿನಯಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಕೇಳಿದನು: "ಇದು ಏನು, ದ್ವಿಜಶ್ರೇಷ್ಟರೇ?" ಎಂದು. ಆಗ ಆ ಇಬ್ಬರು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಹೇಳಿದರು: "ರಾಜನೇ, ನೀನು ಇಲ್ಲಿ ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಹೇಗೆ ಆರಾಧಿಸಬೇಕು, ಹೇಗೆ ಅವನನ್ನು ಪಡೆಯಬೇಕು ಎಂದು ನಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳಿದ್ದೀಯೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಿನಗೆ ಇದನ್ನು ತೋರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಮಹಾರಾಜನೇ." "ಇವುಗಳೇ ಸರ್ವಜ್ಞನ ಗುಣಗಳು, ರಾಜನೇ, ನಿನಗೆ ತೋರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆ ನಾರಾಯಣನೇ ಸರ್ವಜ್ಞನು, ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳನ್ನು ಧರಿಸುವವನು. ಅವನು ಸಹಜ ಸ್ವಭಾವದವನು, ಎಲ್ಲೆಂದರಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವವನು; ಅವನನ್ನು ಮಾನವರು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಆರಾಧನೆ ಮೂಲಕ ಪಡೆಯಬಹುದು; ಅವನ ಮಾತುಗಳು ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗಿವೆ. ಆದರೆ, ಪರಮಾತ್ಮನು, ವಿಶ್ವನಾಥನು, ಎಲ್ಲ ದೇಹಗಳಲ್ಲಿಯೂ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ; ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಅವನನ್ನು ತನ್ನದೇ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು, ಅವನು ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಸೀಮಿತನಲ್ಲ." "ಈ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ, ಪರಮಾತ್ಮನ ಈ ರೂಪವನ್ನು ನಿನಗೆ ತೋರಿಸಲಾಗಿದೆ, ರಾಜಾಧಿರಾಜನೇ, ನಿನಗೆ ನಂಬಿಕೆ ಬರುವುದುಕ್ಕಾಗಿ. ಹೀಗೆ, ಎಲ್ಲೆಲ್ಲಿಯೂ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ವಿಷ್ಣುವು ನಿನ್ನ ದೇಹದಲ್ಲಿಯೂ ಇದೆ, ಜನಾಧಿಪತಿಯೋ. ಸಚಿವರು, ಸೇವಕರ ಗುಂಪು, ದೇವತೆಗಳು ಹಾಗೂ ಇತರರು, ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಅನೇಕ ಜಂತುಗಳು—ಇವರೆಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ವಿಷ್ಣುವಿನ ವ್ಯಾಪ್ತಿ ಇದೆ, ರಾಜನೇ." "ಹರಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವವನು ಎಂಬ ದೃಢ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಬೆಳೆಸಬೇಕು; ಅವನಂತ ಮತ್ತೊಬ್ಬನಿಲ್ಲ—ಈ ಬುದ್ಧಿಯೊಂದಿಗೆ ಅವನನ್ನು ಆರಾಧಿಸಬೇಕು. ರಾಜನೇ, ನಿನಗೆ ತಿಳಿಸಿದ ಈ ಜ್ಞಾನವೇ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪ; ನಾರಾಯಣ, ಹರಿಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಸ್ಮರಿಸಬೇಕು. ನಾರಾಯಣ, ಗುರುವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಸ್ಮರಿಸು; ಹೂವು, ಧೂಪ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ತೃಪ್ತಿ ನೀಡಿ; ಸ್ಥಿರವಾದ ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಪರಮೇಶ್ವರನು ಬೇಗನೆ ದೊರೆಯುತ್ತಾನೆ." ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದ ರಾಜ ಅಶ್ವಶಿರಾ, "ನಿಮ್ಮಿಬ್ಬರೂ ಇಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಒಂದು ಸಂಶಯವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಬಲ್ಲವರು. ಅದನ್ನು ನಿವಾರಿಸಿದರೆ ನಾನು ಸಂಸಾರದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತೇನೆ," ಎಂದು ವಿನಂತಿಸಿದನು. ರಾಜನು ಹೀಗೆ ಕೇಳಿದಾಗ, ಯೋಗಿಗಳಲ್ಲಿಯೆ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದ, ಧರ್ಮನಿಷ್ಠನಾದ ಮಹರ್ಷಿ ಕಪಿಲನು, ಯಜ್ಞಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದ ರಾಜನನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: "ರಾಜನೇ, ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಯಾವ ಸಂಶಯವಿದೆ? ನೀನು ಏನು ಬಯಸುತ್ತೀಯೋ ಹೇಳು; ಅದನ್ನು ಕೇಳಿ ನಾನು ಅದನ್ನು ನಿವಾರಿಸುತ್ತೇನೆ." ಅಷ್ಟರಲ್ಲಿ ರಾಜನು ಕೇಳಿದನು: "ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಪಡೆಯಲಾಗುತ್ತದೆಯೋ, ಜ್ಞಾನದಿಂದಲೋ? ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ದಯವಿಟ್ಟು ನನ್ನ ಈ ಸಂಶಯವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಿ." ಕಪಿಲನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ಮಹಾರಾಜನೇ, ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಹಿಂದೆ ಬ್ರಹ್ಮನ ಪುತ್ರನಾದ ರೈಭ್ಯನು ಮತ್ತು ಪುರಾತನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ರಾಜ ವಸು, ಬೃಹಸ್ಪತಿಗೆ ಕೇಳಿದ್ದರು. ವಸು ಪುರಾತನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನಿಯೂ, ದಾನಿಯೂ ಆಗಿದ್ದ ರಾಜನು." ಚಾಕ್ಷುಷ ಮನುವಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ವಸು, ಬ್ರಹ್ಮನ ವಂಶವನ್ನು ವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದವನು, ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ದರ್ಶನ ಮಾಡಲು ಅವನ ನಿವಾಸಕ್ಕೆ ಹೋಗಿದ್ದನು. ಮಾರ್ಗಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ರಾಜನೇ, ವಿದ್ಯಾಧರರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದ ಚಿತ್ರರಥನನ್ನು ನೋಡಿ, ವಸು ಅವನನ್ನು ಸ್ನೇಹಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು: "ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ನೋಡಲು ಅವಕಾಶ ಯಾವಾಗ ಸಿಗುತ್ತದೆ?" ಎಂದು. ಚಿತ್ರರಥನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ಈಗ ಬ್ರಹ್ಮನ ನಿವಾಸದಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳ ಸಭೆ ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ." ಇದನ್ನು ಕೇಳಿ, ವಸು ಬ್ರಹ್ಮನ ಮನೆಯ ಬಾಗಿಲಲ್ಲಿ ಕಾಯುತ್ತಿದ್ದನು; ಆಗ ಮಹಾತಪಸ್ವಿಯಾದ ರೈಭ್ಯನು ಅಲ್ಲಿ ಬಂದನು. ಅಂದು, ರಾಜ ವಸು, ಮನಸ್ಸು ಸಂತೋಷದಿಂದ ತುಂಬಿ, ಅವನನ್ನು ಗೌರವಿಸಿ, ಮೊದಲಿಗೆ ಹೀಗೆ ಕೇಳಿದನು: "ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ನೀವು ಎಲ್ಲಿ ಬಂದಿರಿ?" ರೈಭ್ಯನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ಮಹಾರಾಜನೇ, ನಾನು ಬೃಹಸ್ಪತಿಯ ಬಳಿಯಿಂದ ಬಂದಿದ್ದೇನೆ; ದೇವತೆಗಳ ಪುರೋಹಿತನನ್ನು ಒಂದು ವಿಷಯಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಶ್ನಿಸಲು ಬಯಸಿದ್ದೇನೆ." ಅಷ್ಟರಲ್ಲಿ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಮಹಾಸಭೆ ದೇವತೆಗಳೊಂದಿಗೆ ತಮ್ಮ ಆಸನಗಳಿಂದ ಎದ್ದು ಹೊರಟರು. ನಂತರ, ಬೃಹಸ್ಪತಿ, ರೈಭ್ಯನೊಂದಿಗೆ ಸಂಭಾಷಿಸಿ, ವಸುವಿನಿಂದ ಯಥೋಚಿತ ಗೌರವವನ್ನು ಪಡೆದು ತಾನು ತನ್ನ ಆಸನಕ್ಕೆ ಹೋದನು. ಆಗ ಅಂಗಿರಸ ವಂಶಜರಾದ ರೈಭ್ಯ ಮತ್ತು ರಾಜ ವಸು ಕುಳಿತುಕೊಂಡರು; ಅವರು ಕುಳಿತುಕೊಂಡಾಗ, ದೇವರಾಜಾಧಿರಾಜನೇ, ಬೃಹಸ್ಪತಿ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಹೀಗೆ ಮಾತನಾಡಿದನು. ಬೃಹಸ್ಪತಿ, ದೇವತೆಗಳ ಗುರು, ರೈಭ್ಯನನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ: "ಮಹಾಭಾಗನೇ, ವೇದ ವೇದಾಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಪಾಂಡಿತ್ಯವಿರುವ ನೀನು, ನನಗೇನು ಸೇವೆ ಬೇಕು?" ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. ರೈಭ್ಯನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ಬೃಹಸ್ಪತಿಯೇ, ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದೋ ಅಥವಾ ಜ್ಞಾನದಿಂದೋ ಏನು ಲಭ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ? ಮುಕ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ಸಂಶಯವಿದೆ, ದಯವಿಟ್ಟು ವಿವರಣೆ ನೀಡಿ." ಅದಕ್ಕೆ ಬೃಹಸ್ಪತಿ ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ಯಾವುದೇ ಕರ್ಮವನ್ನಾದರೂ ಒಬ್ಬನು ಮಾಡಲಿ, ಅದನ್ನು ಸದುಪಯೋಗ ಅಥವಾ ದುಷ್ಕರ್ಮವಾಗಿರಲಿ, ನಾರಾಯಣನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿ ಆ ರೀತಿ ನಡೆದುಕೊಂಡರೆ ಅವನಿಗೆ ಪಾಪವಿಲ್ಲ." ಹಾಗೆಯೇ, "ದ್ವಿಜಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ಹಿಂದೆ ಎರಡು ಪರಸ್ಪರ ವಿರೋಧಿಗಳ ನಡುವೆ ಸಂವಾದವೊಂದಿತ್ತು: ಅತ್ರೇಯ ಎಂಬ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು, ವೇದ ಅಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದ ಋಷಿಯು." ಅವನು ಸದಾ ಪ್ರಾತಃಕಾಲ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ, ತ್ರಿಕಾಲ ಸಂಧ್ಯಾ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಒಂದು ದಿನ, ಸಂಯಮನ ಎಂಬ ಪುರುಷನು ಧರ್ಮವನದಲ್ಲಿ ಪುಣ್ಯಭಾಗೀರಥಿ ನದಿಗೆ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಲು ಹೋದನು. ಅಲ್ಲೇ, ತೀಕ್ಷ್ಣ ದೃಷ್ಟಿಯುಳ್ಳ, ಬಿಲ್ಲು ಹಿಡಿದಿದ್ದ, ಯಮನಂತೆ ಭಯಾನಕನಾದ ನಿಷ್ಠುರಕ ಎಂಬ ವನ್ಯಕಾರನು, ದೊಡ್ಡ ಜಿಂಕೆಗಳ ಗುಂಪನ್ನು ನೋಡಿದನು; ಅವುಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ಬಿಲ್ಲಿಗೆ ಬಾಣವನ್ನು ಹಾಕಿದ್ದನು. ಅನ್ನೂ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಾದ ಸಂಯಮನು ಅವನನ್ನು ಹೀಗೆ ಮಾಡುವುದನ್ನು ನೋಡಿ, ಅವನನ್ನು ತಡೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದನು: "ಸಜ್ಜನನೇ, ಪ್ರಾಣಿಹತ್ಯೆ ಮಾಡಬೇಡ," ಎಂದು. ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ವನ್ಯಕಾರನು, ಸ್ವಲ್ಪ ನಗುತ್ತಾ, ಹೀಗೆ ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ನಾನು ಬೇರೆ ಆತ್ಮವನ್ನು ಹಾನಿಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ದ್ವಿಜಶ್ರೇಷ್ಠನೇ." "ಪರಮಾತ್ಮನು, ಭಗವಂತನು, ಸ್ವತಃ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಲೀಲೆಯಾಡುತ್ತಾನೆ; ಎತ್ತುಗಳು, ಮಣ್ಣಿನ ಪಾತ್ರೆಗಳು ಅವನಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿವೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ." "ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ, ಈ ಭ್ರಮೆ ಸದಾ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ—ಇದು ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಹಂಬಲಿಸುವವರಿಗೆ ಸೇರಿದ ಅಜ್ಞಾನ. ಈ ಜಗತ್ತು, ಪ್ರಾಣಯಾನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದೆ; 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಯಸ್ಸನ್ನು ತಲುಪುವುದಿಲ್ಲ." ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಸಂಯಮನು, ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ ನಿಷ್ಠುರಕ ವನ್ಯಕಾರನಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: "ನೀನು ಹೇಳುತ್ತಿರುವುದು ಏನು? ನಿನ್ನ ಮಾತುಗಳು ನೇರವಾಗಿಯೂ, ಯುಕ್ತಿಯಿಂದ ಕೂಡಿವೆ." ಆಗ ಋಷಿಯಿಂದ ಇದು ಕೇಳಿದ ವನ್ಯಕಾರನು, ಧರ್ಮವನ್ನು ಅರಿತವನು, ಅವನನ್ನು ಹೀಗೆ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು: "ನೀನು ಯಾಕೆ ಕಬ್ಬಿಣದ ಬಲೆಯನ್ನು ಹಾಕಿ, ಅದರ ಕೆಳಗೆ ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ಹಚ್ಚಿದೆ?" ನಂತರ, ಅವನು ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ಹಚ್ಚಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ "ಈ ಕಟ್ಟಿಗುಡ್ಡೆಯನ್ನು ಹೊತ್ತಿಸು" ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಆಗ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ತನ್ನ ಬಾಯಿಂದ ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ಹಚ್ಚಿ, ನಿಂತನು.