ಬ್ರಹ್ಮದೇವರು ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಇಚ್ಛಿಸಿ, ತಮ್ಮ ಬಾಯಿಂದ ವಾಯುವನ್ನು ಹೊರಹಾಕಿದರು. ಆ ವಾಯು ಭಯಾನಕನಾಗಿ, ಕಲ್ಲುಗಳ ಸುರಿಮಳೆಯಂತೆ ಹರಡುತ್ತಿದ್ದನು. ತಕ್ಷಣ ಬ್ರಹ್ಮನು ಆತನನ್ನು ತಡೆದು, "ನೀನು ದೇಹವನ್ನು ಹೊಂದಿ, ಶಾಂತನಾಗಿರು," ಎಂದು ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿದರು. ಆಗ ಆ ವಾಯು ದೇಹಧಾರಿಯಾಗಿದ್ದನು. ಬ್ರಹ್ಮನು ಮುಂದಾಗಿ ಹೇಳಿದನು: "ಸಕಲ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಸೇರಿದ ಧನ, ಫಲಗಳೆಲ್ಲವನ್ನು ನೀನು ರಕ್ಷಿಸು. ಈ ಆದೇಶದಿಂದ ನೀನು ಧನಾಧಿಪತಿಯಾಗುವೆ." ಆ ವಾಯು ಸಂತೋಷಗೊಂಡನು. ಬ್ರಹ್ಮನು ಆತನಿಗೆ ಏಕಾದಶೀ ವ್ರತವನ್ನು ಅನುಗ್ರಹಿಸಿದನು. "ಯಾರು ಶುದ್ಧಚಿತ್ತದಿಂದ, ನಿಯಮಿತನಾಗಿ, ಆ ದಿನದಲ್ಲಿ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಬೇಯದ ಆಹಾರವನ್ನು ಸೇವಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರಿಗೆ ಧನದ ದೇವತೆ ಸಂತೋಷಗೊಂಡು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಈ ಧನಾಧಿಪತಿಯಾದ ವಾಯುವಿನ ರೂಪವು ಪಾಪಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ." ಯಾರು ಈ ಕಥೆಯನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಕೇಳುತ್ತಾರೆ ಅಥವಾ ಪಠಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಎಲ್ಲ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಮಹಾತಪಾ ಮುಂದುವರಿದು ಹೇಳಿದನು: "ಮನು ಎಂಬುದು ಮತ್ತು ಮನುಪದವಿಯು ಯಾವುದು ಎಂದು ಪಠಿಸಲಾಗುತ್ತದೋ, ಅದು ಅವಶ್ಯವಾಗಿ ವಿಷ್ಣುವೇ ದೇಹವನ್ನು ಪಡೆದು ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಅವತರಿಸಿದನು. ಆ ಪರಾತ್ಪರನಾದ ನಾರಾಯಣನು, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತಿಸಿ, 'ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ನಾನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದೇನೆ; ಇದನ್ನು ನಾನು ರಕ್ಷಿಸಬೇಕು. ಆದರೆ ದೇಹವಿಲ್ಲದವನು ಕರ್ಮವನ್ನು ಮಾಡಲಾಗದು. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ಒಂದು ದೇಹವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ಆ ಮೂಲಕ ಜಗತ್ತನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಬೇಕು,' ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿದನು. ಆಗ ಆ ದೇವರ ಮುಂದೆ, ಸತ್ಯಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ, ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಮುಂಚೆಯೇ ಹುಟ್ಟಿದ ಒಂದು ದೇಹವಂತನು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಯಿತು. ಅವನು ಎದುರಿನಲ್ಲಿ ನಿಂತಾಗ, ನಾರಾಯಣನು ಆತನನ್ನು ತನ್ನದೇ ದೇಹದಿಂದ ಮೂಡಿಬಂದಂತೆ ನೋಡಿ, ಆ ದೇಹವು ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡನು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಭಗವಂತನು ಪುರಾತನ ವರವನ್ನು ನೆನೆದು, ಆತನ ಮಾತುಗಳು ಮತ್ತು ಗುಣಗಳಿಂದ ಸಂತೋಷಗೊಂಡು, ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ವರವನ್ನು ನೀಡಿದನು: "ನೀನು ಸರ್ವಜ್ಞ, ಸರ್ವಕರ್ಮನ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಪೂಜಿತನಾದವನು. ನೀನು ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ್ದರಿಂದ, ಶಾಶ್ವತವಾದ ವಿಷ್ಣುವಾಗು. ದೇವತೆಗಳ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಸದಾ ನೀನು ನೆರವೇರಿಸಬೇಕು. ಸರ್ವಜ್ಞಾನವೂ ನಿನಗಿರಲಿ." ಹೀಗೆ ಹೇಳಿ, ದೇವರು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾದನು. ವಿಷ್ಣುವು ತನ್ನ ಹಳೆಯ ಸಂಕಲ್ಪವನ್ನು ನೆನೆದನು. ನಂತರ, ಮಹಾತಪಸ್ವಿಯಾದ ಭಗವಂತನು ಯೋಗನಿದ್ರೆಯನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಿ, ತನ್ನ ಪರಮರೂಪದಲ್ಲಿ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಆ ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿಗೆ ಹೋದನು. ಆ ನಿದ್ರಾರೂಪದಿಂದ, ಅವನ ಹೊಟ್ಟೆಯಿಂದ ಒಂದು ಮಹಾ ಪದ್ಮವು ಮೂಡಿತು. ಆ ಪದ್ಮದ ಮೇಲೆ ಏಳು ದ್ವೀಪಗಳು, ಸಾಗರಗಳು ಮತ್ತು ಅರಣ್ಯಗಳೊಡನೆ ಭೂಮಿಯು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಯಿತು. ಆ ಪದ್ಮದ ರೂಪ ಭೂಮಿಯಿಂದ ಪಾತಾಳವರೆಗೆ ಹರಡಿತ್ತು; ಅದರ ದಂಡವು ಆಧಾರವಾಗಿತ್ತು. ಪದ್ಮದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಮೇರುಪರ್ವತವು ನಿಂತಿತ್ತು; ಅದರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನ ನಿವಾಸವಿತ್ತು. ಆಗ ತನ್ನ ದೇಹದ ಪರಮ ಮೂಲವನ್ನು ನೋಡಿ, ಆ ದೇಹದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ವಾಯುವನ್ನು ಹೊರಹಾಕಿ, ಸಮವಾಗಿ ವಾಯುವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. "ಮೋಹವನ್ನು ಕತ್ತರಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಈ ಶಂಖವನ್ನು ಧರಿಸು. ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಸದಾ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಖಡ್ಗವಿರಲಿ. ಕಾಲಚಕ್ರವನ್ನು ಧರಿಸು, ಅಚ್ಯುತಾ; ಅಧರ್ಮ ಎಂಬ ಗಜವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಗದೆಯನ್ನು ಹಿಡಿ, ಕೇಶವಾ. ಪ್ರಾಣಿಗಳ ತಾಯಿಯಾದ ಮಾಲೆಯು ಸದಾ ನಿನ್ನ ಕಣ್ಸೆಲೆಯ ಮೇಲೆ ಇರಲಿ; ಶ್ರೀವತ್ಸ ಮತ್ತು ಕೌಸ್ತುಭ ಮಣಿಗಳು ಚಂದ್ರಸೂರ್ಯರಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸಲಿ. ಗತಿಯು ವಾಯುವಾಗಿರಲಿ, ಗರುಡನು ನಿನ್ನ ವಾಹನವಾಗಿರಲಿ. ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುವ ಲಕ್ಷ್ಮಿಯು ಸದಾ ನಿನ್ನ ಆಶ್ರಯವಾಗಿರಲಿ; ದ್ವಾದಶಿ ನಿನ್ನ ದಿನವಾಗಿರಲಿ. ಅವಳು ಬೇಕಾದರೂ ಯಾವ ರೂಪದಲ್ಲೂ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಿ. ಯಾರು ದ್ವಾದಶಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಭಕ್ತಿಯಿಂದಲಾದರೂ ತುಪ್ಪವನ್ನು ಸೇವಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಪುರುಷರಾಗಿರಲಿ, ಸ್ತ್ರೀಯರಾಗಿರಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ರೀತಿ ವರ್ಣಿಸಲಾದ ವಿಷ್ಣುವು, ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಅಸುರರ ದೇಹಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಹಾಗೂ ನಾಶಮಾಡಲು ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳನ್ನು ತಾಳುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ತನ್ನಿಂದಲೇ ಹೊಸ ರೂಪಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರತಿ ಯುಗದಲ್ಲಿಯೂ ಈ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿಯು ವೇದಾಂತದಲ್ಲಿ ಘೋಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ; ಕಡಿಮೆ ಬುದ್ಧಿಯವರು ಅವನನ್ನು ಮಾನವನಷ್ಟೆಂದು ಹೇಳಬಾರದು. ಯಾರು ಈ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಕಥೆಯನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ, ಅವರ ಪಾಪಗಳು ನಾಶವಾಗಿ, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಕೀರ್ತಿ ಪಡೆದು, ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿ ಗೌರವವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ. ಹಿಂದೆ, ಅವಿನಾಶಿಯಾದ, ಶುದ್ಧವಾದ, ಪರಮಪದವಾದ ಬ್ರಹ್ಮನು, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಇಚ್ಛಿಸಿ, ಅವರ ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ಚಿಂತನೆಮಾಡಿದನು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅವನ ದೇಹದ ಬಲಭಾಗದಿಂದ, ಬಿಳಿ ಕಿವೊಲುಗಳು, ಹಾರದೊಡನೆ, ಸುಗಂಧದ ಲೇಪನದಿಂದ ಅಲಂಕೃತನಾದ ಪುರುಷನು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಯಿತು. ಅವನನ್ನು ನೋಡಿ, ಭಗವಂತನು ಹೇಳಿದನು: "ಓ ಮಹಾತ್ಮನೆ, ನಾನಾ ಕಾಲಗಳಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಕಾಲುಗಳಿರುವ ಎಮ್ಮೆ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಈ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸು; ನೀನು ಲೋಕದ ಹಿರಿಯನಾಗು." ಆ ಮಹಾತ್ಮನು ಕೃತಯುಗದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಕಾಲುಗಳ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಿರನಾಗಿದ್ದನು; ತ್ರೇತಾಯುಗದಲ್ಲಿ ಮೂರು ಕಾಲುಗಳ ಮೇಲೆ, ದ್ವಾಪರಯುಗದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಕಾಲುಗಳ ಮೇಲೆ, ಕಲಿಯುಗದಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಕಾಲಿನ ಮೇಲೆ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಲ್ಲಿ ಆತನಿಗೆ ಆರು ರೂಪಗಳಿವೆ, ಕ್ಷತ್ರಿಯರಲ್ಲಿ ಮೂರು, ವೈಶ್ಯರಲ್ಲಿ ಎರಡು, ಶೂದ್ರರಲ್ಲಿ ಒಂದು; ಆ ಭಗವಂತನು ಎಲ್ಲೆಡೆ, ಪಾತಾಳಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಪ್ರಪಂಚದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ದ್ವೀಪ, ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿಯೂ ವಿಸ್ತರಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಅವನನ್ನು ಚತುಷ್ಪಾದ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ—ದ್ರವ್ಯ, ಗುಣ, ಕ್ರಿಯೆ, ಜಾತಿಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ. ಸಂಹಿತೆಯ ಕ್ರಮದಂತೆ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅವನನ್ನು ತ್ರಿಶೃಂಗ (ಮೂರು ಕೊಂಬುಗಳಿರುವವನು) ಎಂದು ನೆನಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆ ಆದ್ಯ, ಅನಂತ ಓಂ, ಎರಡು ತಲೆ, ಏಳು ಕೈಗಳಿರುವವನು, ಮೂರು ಬಗೆಯ ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಬಂಧಿತನಾಗಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯಸ್ಥನಾಗಿ ಲೋಕವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆ ಧರ್ಮನು, ಹಿಂದೆ ಸೋಮನು ತನ್ನ ಸಹೋದರ ಅಂಗಿರಸನ ಪತ್ನಿಯಾದ ತಾರೆಯನ್ನು ಅಪಹರಿಸಲು ಯತ್ನಿಸಿದಾಗ, ಸೋಮನಿಂದ ಹಿಂಸಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು. ಆ ಭಯಾನಕ, ಕ್ರೂರ ಸೋಮನಿಂದ ಭಯಪಟ್ಟು, ಧರ್ಮನು ದಟ್ಟವಾದ, ಭಯಾನಕವಾದ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಡಗಿಕೊಂಡನು. ಅವನು ಹೋದ ಮೇಲೆ, ಅಸುರರ ಪತ್ನಿಯರು ಧರ್ಮವಿಲ್ಲದೆ ದೇವರ ನಿವಾಸಗಳನ್ನು ಕಬಳಿಸುವ ಆಸೆಯಿಂದ ಅಲೆದಾಡಲು ಆರಂಭಿಸಿದರು; ಅಸುರರೂ ದೇವರ ನಿವಾಸಗಳಲ್ಲಿ ಅಲೆದಾಡಿದರು. ಈ ರೀತಿ, ಸಂಯಮ ಕಳೆದು, ಧರ್ಮ ನಾಶವಾಗುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಅಸುರರು ಸೋಮನ ತಪ್ಪಿಗೆ ಹಾಗೂ ಮಹಿಳೆಯರಿಗಾಗಿ ಕೋಪದಿಂದ ವಿವಿಧ ಆಯುಧಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದು ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಇಳಿದರು. ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಅಸುರರು ಕೋಪದಿಂದ ಯುದ್ಧಮಾಡುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ, ನಾರದನು ಸಂತೋಷದಿಂದ ತನ್ನ ತಂದೆ ಬ್ರಹ್ಮನ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಿ ತಿಳಿಸಿದನು. ಅಷ್ಟರಲ್ಲಿ, ಸಕಲ ಲೋಕಗಳ ಪಿತಾಮಹನಾದ ಬ್ರಹ್ಮನು ಹಂಸವಾಹನದಲ್ಲಿ ಏರಿ, ಯುದ್ಧವನ್ನು ತಡೆಯಲು ಬಂದನು ಮತ್ತು ಯುದ್ಧ ಯಾರಿಗಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು. ಎಲ್ಲರೂ ಅದು ಸೋಮನ ಕಾರಣವೆಂದು ಹೇಳಿದರು. ಆಗ ಬ್ರಹ್ಮನು, ತನ್ನ ಮಗನಾದ ಧರ್ಮನು ಹಿಂಸಿಸಲ್ಪಟ್ಟು, ದಟ್ಟ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆದಿರುವುದನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡನು.