वराहपुराणम्

व्याध उवाच । व्याधोऽस्मि पापकर्माऽस्मि ब्रह्महाऽस्मि सरिद्वरे । तथापि संस्मृता देवि पाहि मां शरणं गतम् ।। ३८.

व्याध बोला— 'मैं व्याध हूँ, पापी हूँ, ब्राह्मण का हत्यारा हूँ, हे पुण्यवती नदी! फिर भी, हे देवी, तुम्हें स्मरण कर शरण में आया हूँ, मेरी रक्षा करो।'

देवतां नैव जानामि न मन्त्रं न तथार्चनम् । गुरुपादौ परं ध्यात्वा पश्यामि सततं शुभे ।। ३८.

मैं न तो किसी देवता को जानता हूँ, न ही कोई मन्त्र या विधिपूर्वक पूजा करना जानता हूँ। हे शुभे! मैं तो केवल अपने गुरु के चरणों का ध्यान करता हूँ और सदा उन्हीं को देखता हूँ।

एवं विधस्य मे देवि दयां कुरु सरिद्वरे । ऋषेः क्षालार्थसलिलं समीपं कुरु माचिरम् ।। ३८.

हे पवित्र नदियों में श्रेष्ठे! मेरी ऐसी दशा पर दया करो और जल्दी से ऋषि के स्नान के लिए जल यहाँ ले आओ।

एवमुक्त्वाऽथ व्याधेन देविका पापनाशिनी । आजगाम यतस्तस्थौ दुर्वासाः संशितव्रतः ।। ३८.

व्याध के ऐसा कहने पर, पापों का नाश करने वाली देविका वहाँ पहुँची जहाँ दृढ़ व्रती दुर्वासा ठहरे हुए थे।

तस्य पादौ स्वयं देवी क्षालयन्ती सरिद्वरा । जगाम ह्रादिनी भूत्वा व्याधाश्रमसमीपतः ।। ३८.

नदी की देवी स्वयं ऋषि के चरण धोती हुई, तेज धारा बनकर व्याध के आश्रम के पास चली गई।

तं दृष्ट्वा महदाश्चर्यं दुर्वसा विस्मयं ययौ । प्रक्षाल्य हस्तौ पादौ च तदन्तं श्रद्धयान्वितम् । बुभुजे परमप्रीतस्तथाचम्य विचक्षणः ।। ३८.

यह अद्भुत दृश्य देखकर दुर्वासा चकित हो गए। श्रद्धा से अपने हाथ-पाँव धोकर, जल आचमन कर, उन्होंने अत्यंत प्रसन्नता से भोजन किया।

तमस्थिशेषं व्याधं तु क्षुधादुर्बलतां गतम् । उवाच वेदाध्ययनं सर्वे वेदाः ससंग्रहाः । ब्रह्मविद्या पुराणानि प्रत्यक्षाणि भवन्तु ते ।। ३८.

उस भूख से दुर्बल और कृशकाय व्याध से उन्होंने कहा—'तुम्हें वेदों का अध्ययन, सभी वेदों सहित, ब्रह्मविद्या और पुराणों का ज्ञान प्रत्यक्ष रूप से प्राप्त हो जाए।'

एवं प्रादाद् वरं तस्य दुर्वासा नाम चाकरोत् । भवान् सत्यतपा नाम ऋषिराद्यो भविष्यति ।। ३८.

इस प्रकार दुर्वासा ने उसे वरदान दिया और कहा—'तुम सत्यतप नामक श्रेष्ठ ऋषि बनोगे।'

एवं दत्तवरो व्याधस्तमाह मुनिसत्तमम् । व्याधो भूत्वा कथं ब्रह्मन् वेदानध्यापयाम्यहम् ।। ३८.

वर पाकर व्याध ने उस श्रेष्ठ मुनि से पूछा—'हे ब्राह्मण! मैं व्याध होकर वेदों का उपदेश कैसे कर सकता हूँ?'

ऋषिरुवाच । प्राक्शरीरं गतं तेऽद्य निराहारस्य सत्तम । तपोमयं शरीरं ते पृथग्भूतं न संशयः ।। ३८.

ऋषि ने कहा—'हे श्रेष्ठ! आज तुम्हारा पूर्व शरीर, जो बिना आहार के था, चला गया है। अब तुम्हारा शरीर तप से बना है, यह अलग है—इसमें कोई संदेह नहीं।'

प्राग्विज्ञानं गतं नाशमिदानीं शुद्धमक्षरम् । विद्धि तं शुद्धकायोऽसि तथाऽन्यत् ते शरीरकम् । तेन वेदाः समं शास्त्रैः प्रतिभास्यन्ति ते मुने ।। ३८.

तुम्हारा पहले का ज्ञान अब नष्ट हो गया है, अब तुम शुद्ध और अविनाशी हो। जान लो कि अब तुम्हारा शरीर शुद्ध है, और तुम्हारा दूसरा शरीर अलग है। इसलिए वेद और शास्त्र तुम्हें स्पष्ट रूप से प्रकट होंगे, हे मुनि।

सत्यतपा उवाच । भगवन् द्वे शरीरे तु इति यत्परिकीर्त्तितम् । तन्मे कथय भेदं वै के ते ब्रह्मविदां वर ।। ३९.

सत्यतप ने कहा—'भगवन! आपने दो शरीरों की बात कही थी, कृपया मुझे उनका भेद बताइए, हे ब्रह्मविदों में श्रेष्ठ।'

दुर्वासा उवाच । न द्वे त्रीणि शरीराणि वाच्यं तद्विपरीतकम् । विभोगायतनं चैव त्रिशरीराणि प्राणिनाम् ।। ३९.

दुर्वासा ने कहा—'दो नहीं, बल्कि तीन शरीरों की बात करनी चाहिए; यह बात उलटी है। प्राणियों के लिए तीन शरीर ही अनुभव का आधार हैं।'

प्रागवस्थमधर्माख्यं परिज्ञानविवर्जितम् । अपरं सव्रतं तद्धि ज्ञेयमत्यन्तधार्मिकम् ।। ३९.

पहला शरीर अधर्म रूप है, जिसमें विवेक नहीं होता; दूसरा व्रतों से युक्त है, जिसे अत्यंत धर्ममय जानना चाहिए।

धर्माधर्मोपभोगाय यत् तृतीयमतीन्द्रियम् । तत्त्रिभेदं विनिर्दिष्टं ब्रह्मविद्भिर्विचक्षणैः । यातना धर्मभोगश्च भुक्तिश्चेति त्रिभेदकम् ।। ३९.

तीसरा, जो इंद्रियों से परे है, वह धर्म और अधर्म दोनों के भोग के लिए है। विद्वान ब्रह्मज्ञों ने इसे तीन प्रकार का बताया है—यातना, धर्म का भोग और सामान्य सुख-भोग—यही तीन भेद हैं।

यस्तु भावः पुरा ह्यासीत् प्राणिनो निघ्नतः स वै । तत्पापाख्यं शरीरं ते पापसंज्ञं तदुच्यते ।। ३९.

पहले जो अवस्था थी, जब प्राणी हिंसा करता था, वह शरीर पापमय कहलाता है; उसे पापयुक्त शरीर कहा जाता है।

इदानीं शुभवृत्तिं तु कुर्वतस्तप आर्जवम् । अपरं धर्मरूपं तु शरीरं ते व्यवस्थितम् । तेन वेदपुराणानि ज्ञातुमर्हस्यसंशयम् ।। ३९.

अब शुभ कर्म, तप और सरलता करने से तुम्हारे लिए दूसरा, धर्ममय शरीर स्थापित हो गया है। उसी से तुम वेद और पुराणों को निःसंदेह जान सकते हो।

यदाष्टाकं संपरिवर्त्तते पुमां- स्तदा त्र्यवस्थः परिकीर्त्यते तु वै । गताष्टवर्गस्त्रिगतः सदा शुभः स्थिरो भवेदात्मनि निश्चयात्मवान् ।। ३९.

जब किसी पुरुष में आठ प्रकार का समूह बदल जाता है, तब उसे तीन अवस्थाओं वाला कहा जाता है। आठों से ऊपर उठकर, तीनों में स्थित होकर, वह सदा शुभ रहता है और आत्मा में दृढ़ निश्चय वाला बन जाता है।

यदा पञ्च पुनः पञ्च पञ्च पञ्चापि संत्यजेत् । एकमार्गस्तदा ब्रह्म शाश्वतं लभते नरः ।। ३९.

जब पाँच-पाँच बार-बार पाँचों को त्याग देते हैं, और पाँचों का भी त्याग हो जाता है, तब एक मार्ग का अनुसरण कर मनुष्य शाश्वत ब्रह्म को प्राप्त करता है।

सत्यतपा उवाच । भगवन् यदि विज्ञानं शरीरं नोपजायते । तदा केन प्रकारेण परं ब्रह्मोपलभ्यते ।। ३९.

सत्यतपा ने कहा — भगवन, यदि शरीर में ज्ञान उत्पन्न नहीं होता, तो फिर उस परम ब्रह्म को किस प्रकार जाना जा सकता है?

दुर्वासा उवाच । कर्मकाण्डं ज्ञानमूलं ज्ञानं कर्मादिकं तथा । एतयोरन्तरं नास्ति यथाऽश्ममृदयोर्मुने ।। ३९.

दुर्वासा ने कहा — कर्मकाण्ड ज्ञान से जुड़ा है और ज्ञान भी कर्म से ही उत्पन्न होता है। हे मुनि, जैसे दो पत्थरों में कोई भेद नहीं, वैसे ही इन दोनों में भी कोई अंतर नहीं है।

कर्मकाण्डं चतुर्भेदं ब्राह्मणादिषु कीर्तितम् । तत्र वेदोक्तकर्माणि त्रयः कुर्वन्ति नित्यशः । त्रिशुश्रूषामथैकस्तु एषा वेदोदिता क्रिया ।। ३९.

कर्मकाण्ड ब्राह्मण आदि चारों वर्णों में चार प्रकार का बताया गया है। उनमें से तीन लोग वेदविहित कर्म नियमित रूप से करते हैं, और चौथा उनकी सेवा करता है — यही वेद द्वारा बताई गई क्रिया है।

एतान् धर्मानवस्थाय ब्रह्मणोपास्तिं रोचते । तस्य मुक्तिर्भवेन्नूनं वेदवादरतस्य च ।। ३९.

इन धर्मों का पालन करते हुए जब कोई ब्रह्म की उपासना करता है, तब उसे वह प्रिय होता है। वेद के मार्ग में लगे हुए व्यक्ति को निश्चित ही मुक्ति प्राप्त होती है।

सत्यतपा उवाच । यदेतत् परमं ब्रह्म त्वया प्रोक्तं महामुने । तस्य रूपं न जानन्ति योगिनोऽपि महात्मनः ।। ३९.

सत्यतपा ने कहा — हे महर्षि, आपने जो यह परम ब्रह्म बताया है, उसके स्वरूप को बड़े-बड़े योगीजन भी नहीं जानते।

अनाममसगोत्रं च अमूर्त्तं मूर्त्तिवर्जितम् । कथं स ज्ञायते ब्रह्म संज्ञानामविवर्जितम् । तस्य संज्ञां कथय मे वेदमार्गव्यवस्थिताम् ।। ३९.

वह न नाम वाला है, न किसी गोत्र से जुड़ा है, न उसका कोई रूप है, न ही वह रूप में सीमित है। जो सब संज्ञाओं से परे है, उस ब्रह्म को कैसे जाना जा सकता है? कृपया वेदमार्ग में उसकी जो संज्ञा है, वह मुझे बताइए।

दुर्वासा उवाच । यदेतत् परमं ब्रह्म वेदव्यासेषु पठ्यते । स देवः पुण्डरीकाक्षः स्वयं नारायणः परः ।। ३९.

दुर्वासा ने कहा — वेदों और पुराणों में जिस परम ब्रह्म का वर्णन है, वही कमलनयन भगवान नारायण हैं, वही परम देवता हैं।

स यज्ञैर्विविधैरिष्टैर्दानैर्दत्तैश्च सत्तम । प्राप्यते परमो देवः स्वयं नारायणो हरिः ।। ३९.

हे श्रेष्ठ पुरुष, वही परमदेव नारायण, हरि, विविध यज्ञों, पूजा और दान के द्वारा प्राप्त होते हैं।

सत्यतपा उवाच । भगवन् बहुवित्तेन ऋत्विग्भिर्वेदपारगैः । प्राप्यते पुण्यकृद्भिर्हि क्वचिद् यज्ञः कथंचन । तेन प्राप्तेन भगवान् लभ्यते दुःखतो हरिः ।। ३९.

सत्यतपा ने कहा — भगवन, कभी-कभी वेदों के ज्ञाता ऋत्विजों और पुण्यात्माओं द्वारा बहुत धन से यज्ञ किया जाता है, फिर भी भगवान हरि कठिनाई से ही प्राप्त होते हैं।

वित्तेन च विना दानं दातुं विप्र न शक्यते । विद्यमानेऽपि न मतिः कुटुम्बासक्तचेतसः । तस्य मोक्षः कथं ब्रह्मन् सर्वथा दुर्लभो हरिः ।। ३९.

हे ब्राह्मण, बिना धन के दान देना संभव नहीं है, और जब धन होता भी है, तो जो लोग परिवार में आसक्त हैं, उनकी बुद्धि दान में नहीं लगती। ऐसे में उन्हें मुक्ति कैसे मिलेगी? हरि सचमुच हर तरह से दुर्लभ हैं।