वराह पुराण के इन श्लोकों में भगवान वराहदेव, वसुन्धरा से कहते हैं, “जिस साधना से मनुष्य परम योग को प्राप्त करता है, उसे ध्यानपूर्वक सुनो। साधक को चाहिए कि वह शीत या उष्णता, लाभ या हानि की चिंता न करे। जो मनुष्य कटु वस्तुओं की इच्छा नहीं करता, वह उत्तम सिद्धि को प्राप्त करता है। वास्तव में, जो इन बातों को त्यागकर सदा मेरे कार्यों में संलग्न रहता है, केवल उसी में मन लगाता है, अन्य कार्यों से विमुख रहता है, वह सब प्राणियों पर दया करता है, सम्मान देने को तत्पर रहता है, अत्यंत क्षमाशील होता है। वह तीनों कालों में और सभी दिशाओं में कर्म के मार्ग पर दृढ़ रहता है, और नियमों के पालन में तत्पर रहता है, उसका मन सदा मेरे समीप रहता है। जो सदा फूल, सुगंध और धूप से मेरी पूजा करता है, कभी दूध, कभी जौ का दलिया या कभी वायु ही ग्रहण करता है, कभी चौथे दिन भोजन करता है, कभी केवल फल ही खाता है, जो सात जन्मों तक मेरे इन कार्यों को करता है—उसका जीवन परम अर्थपूर्ण होता है। इस प्रकार, वराह पुराण का एक सौ पंद्रहवां अध्याय, विविध कर्मों की उत्पत्ति पर समाप्त होता है। अब सुख और दुःख की विवेचना प्रस्तुत की जाती है। भगवान कहते हैं—जो व्यक्ति मेरे द्वारा बताए गए विधि से कर्म कराता है, एकनिष्ठ होकर, अहंकार से मुक्त होकर, द्वादशी या अन्य समयों पर फल, मूल और शाक का सेवन करता है, षष्ठी, अष्टमी, अमावस्या और दोनों पक्षों की चतुर्दशी को भी नियमपूर्वक उपवास करता है, वह योग के अनुशासन से कर्म करता है। ऐसे साधक को न थकावट होती है, न वृद्धावस्था, न मोह, न कोई रोग। अब मैं उनके लिए मेरे कर्मों से उत्पन्न होने वाले फल को बताता हूँ—जो मेरी पूजा विधिपूर्वक करता है, वह मेरे लोक में सम्मानित होता है। उचित सेवा से उसके दुःख का नाश और पीड़ा से मुक्ति होती है। भगवान पूछते हैं—क्या उससे बड़ा दुःख कोई है, जो मुझे समर्पित नहीं होता? क्या उससे बड़ा दुःख कोई है, जो मेरी शरण में नहीं आता? क्या उससे बड़ा दुःख कोई है, जो मुझे अर्पण किए बिना स्वयं ग्रहण करता है? क्या उससे बड़ा दुःख कोई है, जिसके अर्पण को देवता स्वीकार नहीं करते? जो दुर्बल मन वाला दूसरों को कष्ट देता है—उससे बड़ा दुःख क्या हो सकता है? जो मृत्यु के वश में आ गया है—उससे बड़ा दुःख क्या है? जो उसके आगे या पीछे दौड़ते हैं—उससे बड़ा दुःख क्या है? कुछ लोग रूखा भोजन खाते हैं—उससे बड़ा दुःख क्या है? कुछ लोग घास पर सोते हैं—उससे बड़ा दुःख क्या है? कुछ विकृत रूप में दिखते हैं—उससे बड़ा दुःख क्या है? कुछ मूक हैं—उससे बड़ा दुःख क्या है? कोई उदार व्यक्ति निर्धनता में जन्म लेता है—उससे बड़ा दुःख क्या है? वहाँ कोई स्त्री अत्यंत अभागी है—उससे बड़ा दुःख क्या है? कुछ लोग पापमय कर्मों में रत हैं—उससे बड़ा दुःख क्या है? वे मेरी शरण नहीं लेते—उससे बड़ा दुःख क्या है? वसुन्धरा, तुमने वह पाप पूछा है, जो सभी प्राणियों को हानि पहुँचाता है। अब मेरी कर्म संबंधी निर्णायक वाणी सुनो। जिसके भीतर समझ उत्पन्न होती है, उसके लिए दुःख जन्म लेता है।" इस प्रकार भगवान वराहदेव ने कर्म, साधना, दुःख-सुख और उनकी गहन विवेचना वसुन्धरा को विस्तार से समझाई।