বরাহপুরাণম্

অজস্র প্রেতাত্মা ও এক ব্রাহ্মণ মুনি মধ্যে এক গম্ভীর আলোচনা শুরু হয়েছিল। তারা বলেছিল, “যারা জন্মগ্রহণ করে সমাজে প্রতিষ্ঠিত হয়, অথচ নিকৃষ্ট কর্মে লিপ্ত, তাদের পরিণতি কী? যারা পাপাচারে লিপ্ত, তাদের আহারও আরও অধিকতর পাপের কারণ হয়ে ওঠে।” তখন তারা প্রশ্ন করল, “হে তপস্বী, বলো তো, কিভাবে কেউ প্রেতাত্মা হয় না? উপবাসে এক বা তিন রাত্রি কাটালে, বা কঠিন চন্দ্রায়ণ ব্রত পালনে কি এ অবস্থা এড়ানো যায়?” মুনি উত্তর দিলেন, “যিনি ব্রতনিষ্ঠ ও শুচি, তিনি কখনো প্রেতাত্মা হন না। যিনি সর্বদা তপস্বীদের সম্মান করেন, তিনিও প্রেতাত্মা হন না। যে সকল প্রাণীর প্রতি দয়া রাখেন, তিনি প্রেতাত্মা হন না। যিনি পিতৃপুরুষদের পূজা করেন আনন্দের সঙ্গে, তিনিও এই গতি লাভ করেন না। যিনি ক্ষমাশীল ও দানশীল, তিনি প্রেতাত্মা হন না। যিনি সর্বদা উপবাসে ব্রতী, তিনিও এ পথ এড়াতে পারেন। দেবতাদের প্রতি যিনি নিরন্তর পূজা করেন, তিনিও প্রেতাত্মা হন না। আমরা তোমার কাছ থেকে শুনেছি, কিভাবে প্রেতাত্মা হওয়া এড়ানো যায়।” তখন তারা আবার প্রশ্ন করল, “হে মহর্ষি, বলো তো, কিসের ফলে কেউ প্রেতাত্মা হয়? যদি কোনো ব্রাহ্মণ শূদ্রের দেওয়া আহার গ্রহণ করে মৃত্যুবরণ করেন, তার কী পরিণতি?” মুনি বললেন, “নিশ্চয়ই, সেই আহার পেটে থেকে যাওয়ার ফলে সে ব্রাহ্মণ প্রেতাত্মা হয়ে যায়। কেবল স্পর্শের দ্বারাও কেউ প্রেতাত্মা হতে পারে, এবং আরও অধিকতর পাপে পতিত হয়। যারা ধর্মবিরোধী আশ্রমে বাস করেন, মদ্যপ, বা পরস্ত্রীগামী—তারা প্রেতাত্মা হয়। যারা দেবতা, ব্রাহ্মণ বা আচার্যের সম্পত্তি গ্রহণ করে, অথবা মা, বাবা, ভাই, বোন, স্ত্রী বা পুত্রকে কষ্ট দেয়, তারাও এই গতি লাভ করে। যারা বিধিসম্মত যজ্ঞাদি সম্পাদন করে না, বা পূজনীয়দের অবহেলা করে, তারাও প্রেতাত্মা হয়। ব্রাহ্মণহত্যাকারী, অকৃতজ্ঞ, গোহত্যাকারী ও যারা পঞ্চমহাপাপের দোষী—তাদেরও এই পরিণতি। আবার, যারা ধর্মবেত্তা আচার্যের মঙ্গল কামনা করে, বা অধার্মিক, বিশেষত নাস্তিকদের কাছ থেকে দান গ্রহণ করে, তারাও প্রেতাত্মা হয়।” এবার প্রেতাত্মারা প্রশ্ন করল, “হে ব্রাহ্মণ, যারা অধর্মাচরণে লিপ্ত, তাদের প্রকৃত গতি কী?” ব্রাহ্মণ বললেন, “তাদের জন্য একমাত্র পথ—মথুরার সঙ্গমে গমন। শ্রাবণ নক্ষত্র ও দ্বাদশী তিথির সংযোগে, বিশেষ করে ভাদ্রপদ মাসে, সোনা, খাদ্য, বস্ত্র, ছাতা ও জুতা দান করলে, যে পথিক সম্মানিত হন, তার জন্য প্রেতত্ব থেকে মুক্তি ঘটে। সেই পবিত্র স্থানে, নির্দিষ্ট নিয়মে স্নান করে, আনন্দিত ও সন্তুষ্ট মনে, যিনি প্রেতাত্মা হয়েছেন, তিনি যদি সেই স্থানের মাহাত্ম্য শ্রবণ করেন, তবে তিনি মুক্তি লাভ করেন।” প্রেতাত্মারা আবার জিজ্ঞাসা করল, “কোন কর্মে কেউ প্রেতত্ব থেকে মুক্তি পায়?” ব্রাহ্মণ বললেন, “এই পুরাণ পূর্বে রাজা মান্ধাতার কাছে বলা হয়েছিল, যখন তিনি জিজ্ঞাসা করেছিলেন। সেই কথা মহর্ষি বসিষ্ঠ বলেছিলেন, এখন আমি তোমাদের শুনিয়ে দিচ্ছি। ভাদ্রপদ মাসে, পবিত্র দ্বাদশী তিথিতে শ্রাবণ নক্ষত্রযোগে, সঙ্গমে পুনরায় স্নান করে এবং বামনদেবের পূজা করে, সোনার পাত্রে সজ্জিত একশত গাভী দান করলে, শ্রাবণ-দ্বাদশী ব্রত পালনের ফলে কেউ কখনো অসুরযোনি লাভ করে না। স্বর্গ থেকে পতিত হলেও, যিনি বেদজ্ঞ ব্রাহ্মণ, তিনি ধ্যানমগ্ন মনে মুক্তি লাভ করেন এবং পুনর্জন্মে আসেন না। সামর্থ্য অনুযায়ী, বামনদেবের স্বর্ণমূর্তি নির্মাণ করে, সেই ব্রত পালন করলে—‘এসো, হে অনন্ত বরদাতা, হে শ্রীপতি, আমার অনুগ্রহে এসো’—এইভাবে আহ্বান জানাতে হয়। দ্বাদশী তিথিতে, আকাশে নক্ষত্ররূপে বিরাজমান যিনি, তাঁকে নমস্কার জানাতে হয়—‘পদ্মনাভ, পদ্মালয়, কেশব, আপনাকে প্রণাম।’” এভাবেই মুনি প্রেতাত্মাদের জানালেন, কোন কোন কর্মে প্রেতত্ব লাভ হয়, এবং কোন কোন সাধনায় ও ব্রতে সেই গতি থেকে মুক্তি পাওয়া যায়।