একদিন এক পুণ্যভূমিতে, প্রাচীন ঋষি ও প্রেতাত্মারা একত্র হয়েছিলেন। সেখানে একজন প্রেতাত্মা উদ্বিগ্ন মনে প্রশ্ন করল, “যে নিয়ন্ত্রক আমাদের মধ্যে উঠে আসে, তার নাম কেন ‘নিয়ন্ত্রক’?” তখন ঋষি বললেন, “সে উদ্বেগ নিয়ে উঠে আসে বলেই তাকে নিয়ন্ত্রক বলা হয়।” এরপর আরেকটি প্রশ্ন উঠল, “আমাদের মধ্যে সবচেয়ে পাপী কে?” ঋষি বললেন, “আমাদের মধ্যে সবচেয়ে পাপী হল লেখক, তাই তার নাম হয়েছে ‘লেখক’।” ঋষি আরও বললেন, “যে দ্রুতগামী, সে পরে খোঁড়া হয়ে যায়, এবং তার মুখ সূচের মতো সূক্ষ্ম হয়ে পড়ে। আর যার অণ্ডকোষ বড় এবং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ শুকিয়ে যায়, সে এক দুষ্ট আত্মা হয়ে জন্ম নেয়।” ঋষি আবার বললেন, “যদি তুমি শ্রবণে বিশ্বাস করো, তবে যা জানতে চাও, জিজ্ঞাসা করো। পৃথিবীর সকল জীব খাদ্যের ওপর নির্ভরশীল।” প্রেতাত্মা বিনীতভাবে বলল, “আমিও জানতে চাই, আপনি কী আহার করেন। আমাদের আহারের কথা আপনিও শুনুন, হে সকল প্রাণীর প্রতি দয়ালু।” ঋষি বললেন, “যা শুনে তুমি বারবার ঘৃণা প্রকাশ করো, সেই বস্তুই আমাদের আহার। যে গৃহে শুদ্ধতা নেই, সেখানে আমরা প্রেতাত্মারা আহার করি। যে গৃহে গুরুদের সম্মান করা হয় না, বা যা নারীদের দ্বারা অধিকার হয়েছে, সেখানেও আমরা আহার করি। যেখানে সর্বদা কলহ, সেখানে, অপমানিত দ্বিজ ও নিন্দিত পরিবারে জন্ম নেওয়া লোকদের সঙ্গে আমরা আহার করি। যারা জন্ম নিয়ে কু-কর্মে লিপ্ত, তাদের আহার আরও পাপময়।” এরপর প্রেতাত্মা জানতে চাইল, “বলুন, কিভাবে কেউ প্রেত হয় না? উপবাস বা চন্দ্রায়ণ ব্রত করলে কি মুক্তি মেলে?” ঋষি বললেন, “যে ব্রতী ও শুচি, সে প্রেত হয় না। যে সর্বদা তপস্বীদের সম্মান করে, সে প্রেত হয় না। যে সকল জীবের প্রতি দয়ালু, সে প্রেত হয় না। যে পূর্বপুরুষদের পূজায় আনন্দ পায়, সে প্রেত হয় না। যে ক্ষমাশীল ও দানশীল, সে প্রেত হয় না। যে সর্বদা উপবাসে ব্রতী, সে প্রেত হয় না। যে সর্বদা দেবতাদের পূজা করে, সেও প্রেত হয় না। এভাবে তোমরা শুনলে, কিভাবে কেউ প্রেত হয় না।” তখন প্রেতাত্মা আবার প্রশ্ন করল, “হে মহর্ষি, কিসের ফলে কেউ প্রেত হয়? যদি কোনো ব্রাহ্মণ শূদ্রের অন্ন খেয়ে মারা যায়, তবে কী হয়?” ঋষি বললেন, “তখন তার পেটে সেই অন্ন থাকলে সে অবশ্যই প্রেত হয়। শুধু স্পর্শেই কেউ প্রেত হতে পারে, আরও বেশি হতে পারে। যারা ভ্রান্ত আশ্রমে বাস করে, মদ্যপ, বা পরস্ত্রীগমনে লিপ্ত—যারা দেবতা, ব্রাহ্মণ বা গুরুর সম্পত্তি গ্রহণ করে—যে মা, বাবা, ভাই, বোন, স্ত্রী বা পুত্রকে কষ্ট দেয়—যে বিধিবদ্ধ যজ্ঞাদি করে না, বা পূজ্যদের অবহেলা করে—যে ব্রাহ্মণহত্যা, অকৃতজ্ঞতা, গো-হত্যা বা পঞ্চমহাপাপ করে—এমনকি যে ধর্মশিক্ষককে সদা মঙ্গল কামনা করে—যে কুপাত্র থেকে দান গ্রহণ করে, বিশেষত নাস্তিকদের কাছ থেকে—তারা সকলেই প্রেত হয়।” প্রেতাত্মারা আবার জানতে চাইল, “এমন পাপীদের পরিণতি কী?” ব্রাহ্মণ বললেন, “তাদের জন্য একটিই পথ—মথুরার ত্রিবেণী সঙ্গম। শ্রাবণ-দ্বাদশীর সংযোগে, কিংবা ভাদ্রপদ মাসে, সোনা, অন্ন, বস্ত্র, ছাতা ও জুতা দান করলে, আর যিনি পথের মাঝে সম্মানিত হন, তাঁর জন্য সেই প্রেতরা আর প্রেত থাকে না। সেখানে, সেই পবিত্র স্থানে, যে ব্যক্তি আনন্দিত ও তৃপ্ত হয়ে স্নান করে, এবং সেই স্থানের মাহাত্ম্য শুনে, সে প্রেতত্ব থেকে মুক্ত হয়।” প্রেতাত্মারা আবার প্রশ্ন করল, “কোন কর্মে প্রেতত্ব থেকে মুক্তি মেলে?” ব্রাহ্মণ বললেন, “এই পুরাণ একদা রাজা মান্ধাতা জানতে চেয়েছিলেন, তখন ঋষি বসিষ্ঠ তাঁকে এই কথা বলেছিলেন। হে সৌভাগ্যশালী, আমি তোমাদের সেই কাহিনি বলছি—শোনো।