শেষ যুগে, ভক্তরা ক্রমশ বিরল হয়ে উঠবে—এ কথা জানিয়ে ভগবান বললেন, “আমি দ্রুতই মায়া সৃষ্টি করব, যা সমস্ত মানুষকে বিভ্রান্ত করবে।” তিনি মহাবলশালী রুদ্রকে নির্দেশ দিলেন, “হে রুদ্র, তুমি বিভ্রান্তিকর শাস্ত্র রচনা করো, যাতে সামান্য সাধনার প্রতিশ্রুতিতে বড় ফল দেখানো হয়। তুমি জাদু, মায়া ও বিপরীত আচরণ প্রদর্শন করো, যাতে মানুষ দ্রুত বিভ্রান্ত হয়।” ভগবান এভাবে বলার পর, তখনই তাঁর প্রকৃত স্বরূপ গোপন হয়ে আবার প্রকাশিত হলো। সেই সময় থেকে, মানুষেরা প্রধানত রুদ্রের রচিত শাস্ত্রের প্রতি আসক্ত হয়ে পড়ল। যাঁরা বেদমতে নারায়ণকে এক ও পরম সত্য রূপে উপলব্ধি করেন, তাঁরা মুক্তি লাভ করেন। কিন্তু যাঁরা আমাকে বা ব্রহ্মাকে বিষ্ণু থেকে পৃথক বলে পূজা করেন, তারা পাপের দ্বারা নরকে যান। যাঁরা বেদীয় পথ ত্যাগ করেছেন, তাদের বিভ্রান্ত করার জন্য আমি বিশেষ মত ও সিদ্ধান্তসহ শাস্ত্র প্রকাশ করেছি। এই বিভ্রান্তিই পশুত্বের বন্ধন; আর যখন তা নষ্ট হয়, তখন পাশুপত শাস্ত্র, যা বেদসম্মত নামে পরিচিত, উদিত হয়। আমি নিজেই বেদের স্বরূপ; বেদ ছাড়া অন্য কোনো শাস্ত্র বা তার ব্যাখ্যা দ্বারা আমার প্রকৃত স্বরূপ জানা যায় না। বিশেষত ব্রাহ্মণদের জন্য, আমায় জানার উপায় বেদই। আমি তিন যুগেরই অধিষ্ঠাতা—ব্রহ্মা, বিষ্ণু ও আমিও—তিন গুণ, তিন বেদ, তিন অগ্নি থেকে উদ্ভূত। তিনটি লোক, তিন সন্ধ্যা, তিন বর্ণ—সবকিছুতেই এই ত্রিত্ব রয়েছে, এবং যজ্ঞও তিন প্রকার। এই জগৎ তিনভাবে আবদ্ধ। যে ব্যক্তি এভাবে জানে—পরম নারায়ণ, পদ্মে উৎপন্ন ব্রহ্মা, এবং আমায়—সে বোঝে, গুণের দিক থেকে আমি শ্রেষ্ঠ, আর বাকি সব মায়া মাত্র। অগস্ত্য মুনি বলেন, এভাবে ভগবানের কথা শুনে দেবতা, ঋষিরা এবং আমিও, হে রাজন, সেই পিনাকধারী শিবকে প্রণাম করলাম। আমরা যখন শিবের দেহের দিকে তাকালাম, তখন তাঁর শরীরের মধ্যে পদ্মাসনে আসীন ব্রহ্মাকে দেখলাম। আবার তাঁর হৃদয়ে, অতি সূক্ষ্ম, ধূলিকণার মতো, দীপ্তিমান স্বর্ণের মতো উজ্জ্বল নারায়ণকেও দেখতে পেলাম। এ দৃশ্য দেখে আমার সঙ্গে উপস্থিত সকল ঋষি বিস্মিত হলেন; তাঁরা বিজয়ধ্বনি ও সাম, ঋক, যজুঃ স্তোত্র পাঠ করতে লাগলেন। এরপর তাঁরা ভগবানকে জিজ্ঞাসা করলেন, “হে পরমেশ্বর, এ কেমন? আপনার এক দেহে তিনটি রূপ কিভাবে প্রকাশিত?” রুদ্র বললেন, “এই যজ্ঞে ঋষিরা যে যজ্ঞাহুতি দেন, তার ভাগ আমরা তিনজনই গ্রহণ করি—আমি, ব্রহ্মা ও বিষ্ণু। আমাদের মধ্যে প্রকৃতপক্ষে কোনো ভেদ নেই; যাঁদের অন্তর শুদ্ধ, তাঁরা এই সত্য উপলব্ধি করেন, কিন্তু মায়ার দ্বারা অনেকে ভিন্নরূপে দেখে।” এভাবে বলার পর, ঋষিরা শঙ্করকে জিজ্ঞাসা করলেন, “আপনি বিভ্রান্তিমূলক শাস্ত্র কেন রচনা করলেন?” রুদ্র বললেন, “ভারতবর্ষে দণ্ডক নামক এক অরণ্য আছে। সেখানে গৌতম নামে এক ব্রাহ্মণ কঠোর তপস্যা করছিলেন। তাঁর তপস্যায় সন্তুষ্ট হয়ে ব্রহ্মা বললেন, ‘বর চাও।’ গৌতম বললেন, ‘পদ্মাসনে আসীন দেব, আমাকে শস্যের সারি দাও।’ ব্রহ্মা তাঁকে সেই বর দিলেন। গৌতম তখন শতশৃঙ্গ পর্বতে একটি বৃহৎ আশ্রম স্থাপন করলেন। সেখানে তিনি নিজের আশ্রমের ধারে ধান চাষ করতেন, midday-এ সেই ধান সিদ্ধ করতেন এবং সদাসর্বদা ব্রাহ্মণদের আতিথ্য দিতেন। অনেক দিন পরে, বারো বছরের ভয়াবহ খরা দেখা দিল। তখন সেই অরণ্যের সকল ঋষি, অনাহারে কাতর হয়ে, গৌতমের কাছে এলেন। গৌতম বিনীতভাবে তাঁদের বললেন, ‘হে ঋষিগণ, আমার আশ্রমে থাকুন।’ তাঁরা সেখানে থেকে নানা খাদ্য উপভোগ করলেন, যতক্ষণ না খরা শেষ হয়। খরা শেষ হলে, ব্রাহ্মণরা তীর্থ দর্শনের জন্য যেতে চাইলেন। তখন শাণ্ডিল্য মুনিকে ঋষি মারীচি বললেন, ‘তোমার পিতা গৌতম ঋষি। তাঁকে না জানিয়ে আমরা অরণ্যে তপস্যা করতে যেতে পারি না।’ এ কথা শুনে অন্য ঋষিরা বললেন, ‘আমরা কি তবে তাঁর আহার গ্রহণ করে আমাদের দেহ বিক্রি করেছি?’ তাঁরা গোপনে পরামর্শ করে, মায়ার দ্বারা একটি গাভী সৃষ্টি করলেন এবং সেটিকে গৌতমের ধানক্ষেতে ছেড়ে দিলেন। গৌতম সেই গাভীকে দেখে জল নিয়ে বললেন, ‘তুমি রুদ্রের কাছে যাও।’ তখন সেই মায়াময় গাভী গৌতমের জলের ছিটায় পড়ে মারা গেল। গাভীকে এইভাবে মৃত দেখে এবং ঋষিদের চলে যেতে প্রস্তুত দেখে, গৌতম বিনীতভাবে বললেন, ‘হে ঋষিগণ, আপনারা কেন যাচ্ছেন? আমাকে ত্যাগ করছেন কেন? আমি তো আপনাদের সর্বদা সেবায় নিয়োজিত।’ ঋষিরা বললেন, ‘হে ব্রাহ্মণ, এখানে গাভীহত্যা হয়েছে; যতক্ষণ তা তোমার দেহে আছে, আমরা তোমার আহার গ্রহণ করব না।