அந்த நேரத்தில், முரா என்ற அரக்கன் அந்த நகரத்திற்கு வந்து சேர்ந்தான். அவன் ஆத்திரத்துடன், "தானவர்களின் தலைவனே, நீ என்ன செய்கிறாய் என்று சொல்லு; இல்லையெனில், இன்று உன் தலையை வெட்டி தரையில் போடுவேன்," என்று சவாலிட்டான். மேலும், "அவனை வென்று கட்டுப்படுத்துவேன்; இதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை," என்று உறுதியாக கூறினான். ஆனால், "ச்வேதத்வீபத்தில் निवசிக்கும், அழியாத அந்த பரம்பொருள் என்னை கட்டுப்படுத்துகிறான்," என்றான். "நானே அங்கு சென்று, அவனை கட்டுப்படுத்த தயாராக இருக்கிறேன்," என்று முரா கூறினான். அங்கு உலகங்களின் அதிபதி, புண்ணியமான விஷ்ணு தங்கி இருக்கிறார்; அவர் தான் இந்த பிரபஞ்சத்தின் சாராம்சம். ஆனால், தர்மத்தை பின்பற்றும் மனிதர்களை நீ இப்போது கட்டுப்படுத்த வேண்டாம் என்று அறிவுறுத்தப்பட்டது. ஆனால் கட்டுப்படுத்துதல் சரியான நேரத்தில் தேவைப்பட்டால், அப்போது போரிடலாம் என்றார். "ஜனார்த்தனன், நான்கு வடிவங்களில், சேஷனின் பாம்பில் துயிலும் இடத்தில் இருக்கிறார். அவர் எங்கும் நிறைந்தவர், சில வகையில் வெளிப்படாதவர் என்பதால், அவ்வாறு கூறப்படுகிறது. இப்போது கேள், இந்த பிரபஞ்சத்தின் அதிபதி, நான்கு வடிவங்களை உடையவர், எவ்வாறு பிரம்மனுடன் ஒப்பாக இருக்கிறார் என்று சொல்கிறேன். வெளிப்படாத பரம்பொருள் வாசுதேவனாக அறியப்படுகிறார்; அவர் பன்னிரண்டு இதழ்கள் உடையவர் என்று நினைவில் வைக்கப்படுகிறது," என்று விவரிக்கப்பட்டது. அந்த பன்னிரண்டு இதழ்கள் எவை? அவற்றின் பெயர்களை சொல்லுங்கள் என்று கேட்டார். சனத்குமாரர் இதைக் கேட்டார்; அவர் அதை எனக்கு சொன்னார். அதையே உங்களுக்கும் கூறினார்; அதனை முறையாக எனக்கு விளக்குங்கள் என்று கேட்டார். "முனிவர்களில் சிறந்தவரே, நீங்கள் யோகத்தின் உபதேசங்களை ஆராயும் ஒருவர் ஆகியுள்ளீர்கள்," என்று பாராட்டப்பட்டார். மூன்றாவது இதழ் சனகன், நான்காவது சனந்தனன் என்று பெயர் பெற்றுள்ளனர். அப்போது, யோகத்தில் சிறந்தவராகவும், தவத்தில் செல்வமாகவும் விளங்கும் பஞ்சசிகன், கபிலர் மற்றும் பிறர் சூழ, பெருமை இல்லாமல், மகா யோகத்தில் நிலைத்து இருந்தார். அவர் யோக ஞானத்தை ஆராய்ந்து, ப்ரஜாபதி அவரிடம் பேசினார். "இந்த உண்மை யாருக்கும் சொல்வதற்கு அல்ல; இது உண்மையாகவே அப்படித்தான், வேறு விதமாக இல்லை. மகாபிதா, மகனுக்கும், சிஷ்யனுக்கும் வேறுபாடு இல்லை. அதேபோல், தர்மமும், கர்மமும் இணையும் போது, நான் பேசுவதை கேள். வேதம் சொல்வது: 'மிச்சம் பாவத்தை நீக்கும்; சிஷ்யன் தூய்மையடைகிறார்.' ஏன் அந்த மிச்சம் பாவத்தை நீக்குகிறது? ஏன் சிஷ்யன் அதனால் தூய்மையடைகிறான்? இதை எனக்கு கூறு," என்று கேட்டார். "அதேபோல், மனிதர்களுக்குள் பயத்தை நீக்கும், பயங்கரமான பழக்கத்தை உனக்குச் சொல்கிறேன்; கவனமாக கேள்," என்று கூறினான். "அனைத்து உயிர்களிடமும் கடுமையாக நடப்பது முதலாவது நரகமாகும். மரங்களை வெட்டுவது இரண்டாவது நரகம். பொருளுக்காக ஏற்படும் தகராறுகள் மூன்றாவது நரகம். தன் கடமைகளை விட்டுவிடுவது நான்காவது நரகம். இனிப்பான உணவை உண்ணுதல் ஐந்தாவது; அதுபோல அரசர்களின் தண்டனையும். வாகனத்தையோ அதன் உதிரிகளை எடுத்துக்கொள்வது ஆறாவது அரசர் தண்டனை. ஆட்சியில் தீங்கு விளைவிப்பது ஏழாவது நரகம். உமிழ்நீருடன் கலக்குவது எட்டாவது நரகம். உறவினர்களுடன் விரோதம் ஒன்பதாவது மனிதரின் தண்டனை. வேதங்கள் திருடுதல், தர்மத்தை அழித்தல் பத்தாவது. பதினொன்றாவது நரகத்தை நல்லோர் உயர்ந்ததாக அறிவுறுத்துகின்றனர். முறையான கிரியைகள் இல்லாதது பன்னிரண்டாவது நரகம். ஒப்பந்தங்களில் பிளவு ஏற்படுதல் பதிமூன்றாவது என்று கூறப்படுகிறது." இவ்வாறு அந்தச் சாஸ்திரவாக்கியங்களின் அர்த்தத்தின்படி, தர்மமும், யோகமும், நரகங்களும் குறித்து அந்த முனிவர்கள் உரையாடினர்.