யோர்தேந ஸாத்யதே தர்மஃ க்ஷயிஷ்ணுஃ ஸ ப்ரகீர்திதஃ
செல்வத்தின் மூலம் கிடைக்கும் தர்மம் நிலைத்தது அல்ல, அது அழிவதற்குரியது என்று கூறப்படுகிறது.
சக்ஷுஃ ஶ்ரோத்ரே ததா பும்ஸஸ்த்ரு'ஷ்ணைகா தருணாயதே
ஒரு மனிதனுக்கு, தாகமே கண்களும் காதுகளும் எப்போதும் இளமையாக இருக்கச் செய்கிறது.
ஸூச்யா ஸூத்ரம் யதா வஸ்த்ரம் ஸம்சாரயதி ஸூசிகா
ஊசி துணியில் நூலை இழுப்பது போல், ஆசை மனிதனை இழுத்துச் செல்கிறது.
யதா ஶ்ரு'ம்கம் ஹி காயேந வர்த்தமாநேந வர்ததே। தத்வத்த்ரு'ஷ்ணாபி வித்தேந வர்த்தமாநேந வர்த்ததே
உடல் வளர்ந்தால் கொம்பும் வளர்வது போல், செல்வம் அதிகரிக்கும்போது ஆசையும் அதிகரிக்கிறது.
அநம்தபாரா துஷ்பூரா த்ரு'ஷ்ணா துஃகஶதாவஹா
ஆசை முடிவும் எல்லையும் இல்லாதது; எவ்வளவு பெற்றாலும் திருப்தி இல்லை; நூறு விதமான துயரங்களைத் தரும்.
கௌதம உவாச ஸர்வோபீந்த்ரியலௌல்யேந ஸம்கடே ப்ரமதி த்விஜாஃ
கௌதமர் சொன்னார்: எல்லா இன்ப ஆசைகளாலும் மனிதன் துன்பத்தில் சிக்கித் திரிகிறான்.
ஸர்வத்ர ஸம்பதஸ்தஸ்ய ஸம்துஷ்டம் யஸ்ய மாநஸம்
யாருடைய மனம் திருப்தியாக இருக்கிறதோ, அவருக்கு எங்கும் வளம் இருக்கிறது.
ஸம்தோஷாம்ரு'தத்ரு'ப்தாநாம் யத்ஸுகம் ஶாம்தசேதஸாம்
திருப்தி எனும் அமுதால் மனம் அமைதியாக இருக்கும் மக்களுக்கு கிடைக்கும் ஆனந்தம்,
அஸம்தோஷஃ பரம் துஃகம் ஸம்தோஷஃ பரமம் ஸுகம் ௬.௩௨.
திருப்தியின்மை மிகப்பெரிய துயரம்; திருப்தி உயர்ந்த ஆனந்தம்.
ததாந்யோ ஜாயதே பும்ஸஸ்தத்க்ஷணாதேவ கல்பிதஃ
அதேபோல், மனிதனுக்குள் மற்றொரு ஆசை உடனே தோன்றுகிறது.
ந ஜாது காமீ காமாநாம் ஸஹஸ்ரைரபி துஷ்யதி
ஆசையுள்ளவன் ஆயிரம் ஆசைகள் கிடைத்தாலும் ஒருபோதும் திருப்தி அடைவதில்லை.
காமாநபிலஷந்மோஹாந்ந நரஃ ஸுகமாப்நுயாத்
மயக்கத்தில் ஆசைகளை விரும்பும் மனிதன், ஆனந்தம் பெற முடியாது.
நித்யம் ஸாகரபர்யந்தாம் யோ புங்க்தே ப்ரு'திவீமிமாம்
எப்போதும் கடலை எல்லையாகக் கொண்ட இந்த பூமியை அனுபவிப்பவன்,
ந ச பஶ்யதி மந்தாத்மா நரகம் சா குதோபயஃ
அவனுக்கு புத்தி குறைவாக இருப்பதால் நரகத்தை காணவில்லை; அவன் எதற்கும் பயப்படமாட்டான்.
ப்ரதிக்ரஹஸமர்தாநாம் நிவ்ரு'த்தாநாம் ப்ரதிக்ரஹாத்
பரிசுகளை வாங்கும் திறன் இருந்தும், அதைத் தவிர்க்கும் மக்களில்,
அருந்தத்யுவாச த்ரு'ஷ்ணா சைவமநாத்யந்தா ஸ்திதா தேஹே ஶரீரிணாம்
அருந்ததி கூறினாள்: ஆசை என்பது ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாமல் உயிருள்ளவர்களின் உடலில் நிலைத்திருக்கிறது.
யா துஸ்த்யஜா துர்மதிபிர்யா ந ஜீர்யதி ஜீர்யதஃ
அது தவறான மனம் கொண்டவர்களுக்கு விட முடியாதது; உடல் பழுதாகினும், அது பழுதாகாது.
யதாசரந்தி வித்வாம்ஸஃ ஸதா தர்மபராயணாஃ।. ததேவ விதுஷா கார்யமாத்மநோ ஹிதமிச்சதா॥௬.௩௨.
எப்போதும் தர்மத்தில் நிலைத்திருக்கும் அறிவாளிகள் என்ன செய்கிறார்களோ, தன் நன்மையை விரும்புவோர் அதையே செய்ய வேண்டும்.
சமத்காரபுரேக்ஷேத்ரே விவிஶுஸ்தே ததஃ பரம்
சமத்காரபுரம் என்னும் இடத்துக்குள் நுழைந்தபின், அதன் அப்பால்,
தேநைவ ஸஹிதாஸ்தத்ர கத்வா கிஞ்சித்வநாந்தரம்
அவருடன் சேர்ந்து, அவர்கள் ஒரு காட்டுப் பகுதியை அடைந்தார்கள்.
ததோ புபுக்ஷயாவிஷ்டா பிஸாந்யாதாய பூரிஶஃ
பின்னர், பசிக்காக அவர்கள் பல தாமரைத் தண்டுகளை எடுத்தார்கள்.
அதோத்தீர்யஜலாத்ஸர்வே தே ஸமேத்ய பரஸ்பரம்
பின்னர், அவர்கள் அனைவரும் நீரை கடந்தபின் ஒன்றாகச் சேர்ந்தார்கள்.
ம்ரு'ணாலாநி ஸமஸ்தாநி ஸ்தாநாதஸ்மாத்த்ரு'தாநி ச
அந்த இடத்திலிருந்து எல்லா தாமரை வேர்களும் எடுத்துக்கொள்ளப்பட்டது.
தே ஶம்கமாநா அந்யோந்யம்ரு'ஷயஃ ஶம்ஸிதவ்ரதாஃ
விரதம் மேற்கொண்ட அந்த முனிவர்கள் ஒருவரை ஒருவர் சந்தேகித்தார்கள்.
கூடஸாக்ஷித்வமப்யே து பிஸஸ்தைந்யம் கரோதி யஃ
யார் பொய்யாக சாட்சி கூறி தாமரைத் தண்டுகளை திருடுகிறாரோ,
தர்மம் கரோது தம்பேந ராஜாநம் சோபஸேவதாம்
அவன் போலி மனதுடன் தர்மத்தைச் செய்து, அரசனைச் சேவிக்கட்டும்.
வஸிஷ்ட உவாச அந்ரு'தௌ மைதுநம் யாது திவா வாப்யத பர்வணி ௬.௩௨.
வசிஷ்டர் கூறினார்: அவன் தவறான நேரத்தில், பகலில் அல்லது பண்டிகை நாட்களில் கூட சேர்க்கை செய்யட்டும்.
பரத்வாஜ உவாச யோதிகம்ய குரோஃ ஶாஸ்த்ரம் நிஷ்க்ரயம் ந ப்ரயச்சதி
பரத்வாஜர் கூறினார்: ஆசானிடம் கற்றுள்ள ஞானத்திற்கு அவன் உரியSouth பரிசை கொடுக்க வேண்டாம்.
ந்ரு'ஶம்ஸோऽஸ்து ஸ ஸர்வத்ர ஸம்ரு'த்த்யா சாப்யஹம்க்ரு'தஃ
அவன் எங்கும் கொடூரமாகவும், செல்வத்தில் அகந்தையுடனும் இருக்கட்டும்.
வேதவிக்ரயகர்தாஸ்து பிஸஸ்தைந்யம் கரோதி யஃ
யார் வேதத்தை விற்பதோ, அவர் தாமரைத் தண்டுகளை திருடுவதைப் போன்றது.