உதும்பராணி ஸம்த்ரு'ஷ்ட்வா ஜக்ரு'ஹுஃ க்ஷுதயார்திதாஃ
பசிப்பால் வருந்தி, உடும்பர பழங்களைப் பார்த்ததும் அவர்கள் எடுத்துக்கொண்டார்கள்.
அத தாநி ஸமாலக்ஷ்ய குரூணி முநிஸத்தமாஃ
பின்னர், அந்த கனங்கள் கனமானவை என்பதை கவனித்த முனிவர்கள்.
அத்ரிருவாச நாஸ்மாகம் முநயோऽஜ்ஞாநம் நாஸ்மாகம் க்ரு'ஹபுத்தயஃ
அத்ரி சொன்னார்: 'எங்களுக்கு அறியாமை இல்லை; எங்களிடம் வீட்டு எண்ணமும் இல்லை.'
தஸ்மாதேதாநி ஸம்த்யஜ்ய ஹேமகர்பாணி தூரதஃ
அதனால், இந்த பொன்னுள்ள பழங்களை தூரத்தில் இருந்து விட்டு விடுவோம்.
ஸார்வபௌமோ மஹீபால ஏகோऽந்யஶ்ச நிரீஹகஃ
ஒருவர் உலகம் முழுவதையும் ஆளும் பேரரசராக இருக்கிறார்; மற்றொருவர் ஒன்றும் இல்லாதவனாக, சக்தியில்லாதவனாக இருக்கிறார்.
தர்மார்தமபி விப்ராணாம் ஸம்சயோऽர்தஸ்ய கர்ஹிதஃ
தர்மம் அல்லது லாபம் என்றாலும், பிராமணர்கள் செல்வம் சேர்ப்பது பழிக்கப்படும்.
த்யஜதஃ ஸம்சயாந்ஸர்வாந்யாம்தி ஹாநிமுபத்ரவாஃ
யார் எல்லா சேர்ப்பையும் விட்டு விடுகிறாரோ, அவரிடம் இழப்பும் தொந்தரவுகளும் நீங்கிவிடும்.
நிர்தநத்வம் ததா ராஜ்யம் துலாயாம் தாரயேத்புதஃ
அறிவுடையவன் வறுமையையும் அரசாட்சியையும் சமமாக எண்ண வேண்டும்.
அர்தைஶ்வர்யவிமூடாத்மா ஶ்ரேயஸா முச்யதே ஹி ஸஃ ॥ ௬.௩௨.
செல்வமும் அதிகாரமும் காரணமாக மனம் குழப்பமடைந்தவன் உண்மையான நன்மையை இழக்கிறான்.
அர்தஸம்பத்விமோஹாய விமோஹோ நரகாய ச
செல்வ வளம் மனதில் மயக்கத்தை உண்டாக்கும்; அந்த மயக்கம் நரகத்துக்கு இட்டுச் செல்லும்.
யோர்தேந ஸாத்யதே தர்மஃ க்ஷயிஷ்ணுஃ ஸ ப்ரகீர்திதஃ
செல்வத்தின் மூலம் கிடைக்கும் தர்மம் நிலைத்தது அல்ல, அது அழிவதற்குரியது என்று கூறப்படுகிறது.
சக்ஷுஃ ஶ்ரோத்ரே ததா பும்ஸஸ்த்ரு'ஷ்ணைகா தருணாயதே
ஒரு மனிதனுக்கு, தாகமே கண்களும் காதுகளும் எப்போதும் இளமையாக இருக்கச் செய்கிறது.
ஸூச்யா ஸூத்ரம் யதா வஸ்த்ரம் ஸம்சாரயதி ஸூசிகா
ஊசி துணியில் நூலை இழுப்பது போல், ஆசை மனிதனை இழுத்துச் செல்கிறது.
யதா ஶ்ரு'ம்கம் ஹி காயேந வர்த்தமாநேந வர்ததே। தத்வத்த்ரு'ஷ்ணாபி வித்தேந வர்த்தமாநேந வர்த்ததே
உடல் வளர்ந்தால் கொம்பும் வளர்வது போல், செல்வம் அதிகரிக்கும்போது ஆசையும் அதிகரிக்கிறது.
அநம்தபாரா துஷ்பூரா த்ரு'ஷ்ணா துஃகஶதாவஹா
ஆசை முடிவும் எல்லையும் இல்லாதது; எவ்வளவு பெற்றாலும் திருப்தி இல்லை; நூறு விதமான துயரங்களைத் தரும்.
கௌதம உவாச ஸர்வோபீந்த்ரியலௌல்யேந ஸம்கடே ப்ரமதி த்விஜாஃ
கௌதமர் சொன்னார்: எல்லா இன்ப ஆசைகளாலும் மனிதன் துன்பத்தில் சிக்கித் திரிகிறான்.
ஸர்வத்ர ஸம்பதஸ்தஸ்ய ஸம்துஷ்டம் யஸ்ய மாநஸம்
யாருடைய மனம் திருப்தியாக இருக்கிறதோ, அவருக்கு எங்கும் வளம் இருக்கிறது.
ஸம்தோஷாம்ரு'தத்ரு'ப்தாநாம் யத்ஸுகம் ஶாம்தசேதஸாம்
திருப்தி எனும் அமுதால் மனம் அமைதியாக இருக்கும் மக்களுக்கு கிடைக்கும் ஆனந்தம்,
அஸம்தோஷஃ பரம் துஃகம் ஸம்தோஷஃ பரமம் ஸுகம் ௬.௩௨.
திருப்தியின்மை மிகப்பெரிய துயரம்; திருப்தி உயர்ந்த ஆனந்தம்.
ததாந்யோ ஜாயதே பும்ஸஸ்தத்க்ஷணாதேவ கல்பிதஃ
அதேபோல், மனிதனுக்குள் மற்றொரு ஆசை உடனே தோன்றுகிறது.
ந ஜாது காமீ காமாநாம் ஸஹஸ்ரைரபி துஷ்யதி
ஆசையுள்ளவன் ஆயிரம் ஆசைகள் கிடைத்தாலும் ஒருபோதும் திருப்தி அடைவதில்லை.
காமாநபிலஷந்மோஹாந்ந நரஃ ஸுகமாப்நுயாத்
மயக்கத்தில் ஆசைகளை விரும்பும் மனிதன், ஆனந்தம் பெற முடியாது.
நித்யம் ஸாகரபர்யந்தாம் யோ புங்க்தே ப்ரு'திவீமிமாம்
எப்போதும் கடலை எல்லையாகக் கொண்ட இந்த பூமியை அனுபவிப்பவன்,
ந ச பஶ்யதி மந்தாத்மா நரகம் சா குதோபயஃ
அவனுக்கு புத்தி குறைவாக இருப்பதால் நரகத்தை காணவில்லை; அவன் எதற்கும் பயப்படமாட்டான்.
ப்ரதிக்ரஹஸமர்தாநாம் நிவ்ரு'த்தாநாம் ப்ரதிக்ரஹாத்
பரிசுகளை வாங்கும் திறன் இருந்தும், அதைத் தவிர்க்கும் மக்களில்,
அருந்தத்யுவாச த்ரு'ஷ்ணா சைவமநாத்யந்தா ஸ்திதா தேஹே ஶரீரிணாம்
அருந்ததி கூறினாள்: ஆசை என்பது ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாமல் உயிருள்ளவர்களின் உடலில் நிலைத்திருக்கிறது.
யா துஸ்த்யஜா துர்மதிபிர்யா ந ஜீர்யதி ஜீர்யதஃ
அது தவறான மனம் கொண்டவர்களுக்கு விட முடியாதது; உடல் பழுதாகினும், அது பழுதாகாது.
யதாசரந்தி வித்வாம்ஸஃ ஸதா தர்மபராயணாஃ।. ததேவ விதுஷா கார்யமாத்மநோ ஹிதமிச்சதா॥௬.௩௨.
எப்போதும் தர்மத்தில் நிலைத்திருக்கும் அறிவாளிகள் என்ன செய்கிறார்களோ, தன் நன்மையை விரும்புவோர் அதையே செய்ய வேண்டும்.
சமத்காரபுரேக்ஷேத்ரே விவிஶுஸ்தே ததஃ பரம்
சமத்காரபுரம் என்னும் இடத்துக்குள் நுழைந்தபின், அதன் அப்பால்,
தேநைவ ஸஹிதாஸ்தத்ர கத்வா கிஞ்சித்வநாந்தரம்
அவருடன் சேர்ந்து, அவர்கள் ஒரு காட்டுப் பகுதியை அடைந்தார்கள்.