அல்பாஹாரோ ரஹஃஸ்தாயீ த்த்விம்த்ரியார்தேஷ்வலோலுபஃ
குறைவாக உணவு உண்டு, தனிமையில் தங்கி, five உணர்ச்சிகளுக்காக ஆசைபடாமல் இருப்பவன்.
ஆஶ்ரமே து யதிர்யஸ்ய முஹூர்தமபி விஶ்ரமேத் 4.1.41.
ஒரு துறவியான், ஆசிரமத்தில் ஒரு கணம் கூட ஓய்வெடுத்தால்,
ஸம்சிதம் யத்க்ரஹஸ்தேந பாபமாமரணாம்திகம்
ஒரு குடும்பவான் இறக்கும் வரை சேர்த்த பாவத்தை,
த்ரு'ஷ்ட்வா ஜராபிபவநமஸஹ்யம் ரோகபீடிதம்
முதுமை அடங்க முடியாத வலிமையுடன் வருவது, நோயால் துன்புறுவது ஆகியவற்றைக் கண்டால்,
நாநாயோநி நிவாஸம் ச வியோகம் ச ப்ரியைஃ ஸஹ
பலவிதமான கருவில் பிறப்பதும், பிரியமானவர்களிடமிருந்து பிரிவதும்,
புநர்நிரயஸம்வாஸம்நாநாநரகயாதநாஃ
மீண்டும் நரகத்தில் தங்குதல், பலவிதமான நரக வேதனைகள் அனுபவிப்பது,
தேஹேஷ்வநித்யதாம் த்ரு'ஷ்ட்வா நித்யதா பரமாத்மநஃ
உடல் நிலையற்றது என்பதை, பரமாத்மா என்றென்றும் இருப்பதை உணர்ந்தால்,
கரபாத்ரீதி விக்யாதா பிக்ஷாபாத்ரவிவர்ஜிதா
‘கை பாத்திரம்’ என்று புகழப்படும், பிச்சைக்கார பாத்திரம் இல்லாத நிலை.
ஆஶ்ரமாம்ஶ்சதுரஸ்த்வேவம் க்ரமாதாஸேவ்ய பம்டிதஃ
இவ்வாறு, அறிவுடையவன் வாழ்க்கையின் நான்கு நிலைகளையும் முறையே அனுசரிக்க வேண்டும்.
அஸம்யதஃ குபுத்தீநாமாத்மா பம்தாய கல்பதே
அடக்கம் இல்லாத, தவறாக நினைக்கும் மனதுடையவர்களுக்கு, தாம் தான் பந்தமாகி விடுகிறார்.
ஶ்ருதி ஸ்ம்ரு'தி புராணம் ச வித்யோபநிஷதஸ்ததா
வேதம், ச்மிருதி, புராணங்கள், அதுபோல அறிவை உணர்த்தும் உபநிடதுகள்—
வேதாநுவசநம் ஜ்ஞாத்வா ப்ரஹ்மசர்ய தபோ தமஃ 4.1.41.
வேதங்களை ஓதிக் கற்ற பிறகு, துறவு, தவம், அடக்கம் ஆகியவற்றை கடைபிடிக்க வேண்டும்.
ஸ ஹி ஸர்வைர்விஜிஜ்ஞாஸ்ய ஆத்மைவாஶ்ரமவர்திபிஃ
வாழ்க்கை நிலைகளில் இருப்பவர்களுக்கு, தாமே அறியப்பட வேண்டிய ஒன்றாகும்.
ஆத்மஜ்ஞாநேந முக்திஃ ஸ்யாத்தச்ச யோகாத்ரு'தே நஹி
தன்னை அறிதலால் விடுதலை கிடைக்கும்; அது யோகமில்லாமல் சாத்தியமில்லை.
நாரண்யஸம்ஶ்ரயாத்யோகோ ந நாநாக்ரம்த சிம்தநாத்
காட்டில் வாழ்வதாலும், பல நூல்களை சிந்திப்பதாலும் யோகம் கிடைக்காது.
ந ச பத்மாஸநாத்யோகோ ந வா க்ராணாக்ரவீக்ஷணாத்
பத்மாசனத்தில் அமர்வதாலும், மூக்கின் முனையில் பார்வையை நிலைநிறுத்துவதாலும் யோகம் கிடைக்காது.
அபியோகாத்ஸதாப்யாஸாத்தத்ரைவ ச விநிஶ்சயாத்
ஆனால், மனதை ஒருமைப்பாடு கொண்டு, எப்போதும் பயிற்சி செய்து, உறுதியுடன் முயற்சிப்பதால் யோகம் பெறலாம்.
ஆத்மக்ரீடஸ்ய ஸததம் ஸதாத்மமிதுநஸ்ய ச
எப்போதும் தன்னிலே மகிழ்ந்து, தன்னோடு இணைந்து இருப்பதினால் யோகம் உண்டாகும்.
அத்ராத்மவ்யதிரேகேண த்விதீயம் யோ ந பஶ்யதி
இங்கே, தன்னைத் தவிர வேறு எதையும் காணாதவன்—
ஸம்யோகஸ்த்வாத்மமநஸோர்யோக இத்யுச்யதே புதைஃ
தான் மற்றும் மனம் ஒன்றாக இணைவதே யோகம் என்று அறிவாளிகள் கூறுகிறார்கள்.
விஷயேம்த்ரிய ஸம்யோகோ யோக இத்யப்யபம்டிதைஃ
ஆனால், அறியாதவர்கள், புலன்கள் பொருள்களுடன் சேர்வதே யோகம் என்று சொல்கிறார்கள்.
துர்நிவாரா மநோவ்ரு'த்திர்யாவத்ஸா ந நிவர்ததே 4.1.41.
மனத்தின் ஓட்டம் நிற்காதவரை, அதை அடக்குவது கடினம்.
வ்ரு'த்திஹீநம் மநஃ க்ரு'த்வா க்ஷேத்ரஜ்ஞே பரமாத்மநி
மனதை எண்ணங்களிலிருந்து விடுவித்து, அதை அறிவாளியான பரமாத்மாவிலே நிலைநிறுத்த வேண்டும்.
பஹிர்முகாநி ஸர்வாணி க்ரு'த்வா காந்யம்தராணி வை
வெளிப்புறமாக ஓடும் எல்லா புலன்களையும் உள்நோக்கி திருப்பி—
ஸர்வபாவவிநிர்முக்தம் க்ஷேத்ரஜ்ஞம் ப்ரஹ்மணி ந்யஸேத்
எல்லா நிலைகளிலிருந்தும் விடுபட்ட அறிவை, பரம்பொருளில் நிலைநிறுத்த வேண்டும்.
யந்நாஸ்தி ஸர்வலோகேஷு ததஸ்தீதி விருத்யதே
எல்லா உலகங்களிலும் இல்லாதது உள்ளது என்று சொல்வது முரண்பாடாகும்.
ஸ்வஸம்வேத்யம் ஹி தத்ப்ரஹ்ம குமாரீ ஸ்த்ரீ ஸுகம் யதா
அந்த பரம்பொருள், ஒரு கன்னிகை தனக்கு ஏற்படும் ஆனந்தத்தைத் தானே அறிந்துக்கொள்வதைப் போல, நேரடியாக அனுபவித்தால் மட்டுமே அறிய முடியும்.
நித்யாப்யஸநஶீலஸ்ய ஸ்வஸம்வேத்யம் ஹி தத்பவேத்
எப்போதும் பயிற்சி செய்யும் ஒருவருக்கு, அது கூட நேரடி அனுபவமாக மாறும்.
க்ஷணமப்யேகமுதகம் யதா ந ஸ்திரதாமியாத்
ஒரு கணம் கூட நீர் நிலையாக இருக்க முடியாதது போல,
அதோऽநிலம் நிரும்தீத சித்தஸ்ய ஸ்தைர்ய ஹேதவே
அதனால், மனம் நிலையாக இருக்க, மூச்சை அடக்க வேண்டும்.