கியம்தி ஸம்தி நோ பூம்யாம் மோக்ஷக்ஷேத்ராணி ஷண்முக
ஏற்கையில் எத்தனை விடுதலை தரும் புண்ணிய நிலங்கள் உள்ளன, ஆறுமுகனே?
கம்கா விஶ்வேஶ்வரஃ காஶீ ஜாகர்தி த்ரிதயம் யதஃ 4.1.35.
கங்கை, விஶ்வேஸ்வரர், காசி — இந்த மூன்றும் எப்போதும் விழிப்புடன் இருக்கின்றன.
கதமேஷா த்ரயீ ஸ்கம்த ப்ராப்யதே நியதம் நரைஃ
இந்த மூன்றையும் மனிதர்கள் உறுதியாக எவ்வாறு அடைய முடியும், ஸ்கந்தா?
தபஸ்தாத்ரு'க்க்வ வா திஷ்யே திஷ்யே யோகஃ க்வ தாத்ரு'ஶஃ
அப்படி அதீத தவம் எங்கே கிடைக்கும், அப்படி அதிசய யோகம் எங்கே, திச்யா?
விநாபி தபஸா ஸ்கம்த விநாயோகேந ஷண்முக
தவமில்லாமலும், யோகமில்லாமலும் கூட, ஸ்கந்தா,
கிம் கிமாசரதா ஸ்கம்த காஶீ ப்ராப்யேத தத்வத
எந்த நடத்தை மூலம் காசியை அடையலாம், ஸ்கந்தா? அதை சொல்லும்.
ஆசாரஃ பரமோ தர்ம ஆசாரஃ பரமம் தபஃ
நல்ல நடத்தைதான் உயர்ந்த தர்மம்; நல்ல நடத்தைதான் சிறந்த தவம்.
ஆசாரமேவ ப்ரதமம் தஸ்மாதாசக்ஷ்வ ஷண்முக
ஆகவே, முதலில் நல்ல நடத்தை பற்றி சொல்லும், ஆறுமுகனே.
யதாசரந்நரோ நித்யம் ஸர்வாந்காமாநவாப்நுயாத்
எந்த நடத்தை செய்து வந்தால் மனிதன் எல்லா ஆசைகளையும் எப்போதும் பெற முடியும்?
ஸ்தாவராஃ க்ரு'மயோऽப்ஜாஶ்ச பக்ஷிணஃ பஶவோ நராஃ
நிலையான உயிர்கள், புழுக்கள், நீரில் வாழ்பவர்கள், பறவைகள், மிருகங்கள், மனிதர்கள் —
ஸஹஸ்ரபாகஃ ப்ரதமா த்விதீயோநுக்ரமாத்ததா
முதலாவது வகைக்கு ஆயிரத்தில் ஒரு பங்கு, அடுத்தவர்களுக்கும் அதேபோல் வரிசையாக.
சதுர்ணாமபி பூதாநாம் ப்ராணிநோऽதீவ சோத்தமாஃ 4.1.35.
இந்த நான்கு வகை உயிர்களிலும், உயிருள்ளவர்கள் மிகவும் சிறந்தவர்கள்.
மதிமத்ப்யோ நராஃ ஶ்ரேஷ்டாஸ்தேப்யஃ ஶ்ரேஷ்டாஸ்து வாடவாஃ
அறிவுள்ளவர்களில் மனிதர்கள் சிறந்தவர்கள்; அவர்களில் குதிரைகள் மேலானவை.
க்ரு'ததீப்யோபி கர்தாரஃ கர்த்ரு'ப்யோ ப்ரஹ்மதத்பராஃ
நல்ல புத்தியுள்ளவர்களில் செயலில் ஈடுபடுவோர் மேலானவர்கள்; செயலில் ஈடுபடுவோரில் பரமத்துவத்தை நாடுவோர் உயர்ந்தவர்கள்.
அந்யோந்யமர்சகாஸ்தே வை தபோவித்யாऽவிஶேஷதஃ
அவர்கள் ஒருவரை ஒருவர் மதிக்கின்றார்கள்; தவமும் அறிவும் சமமாக இருப்பதால்.
அதோ ஜகத்ஸ்திதம் ஸர்வம் ப்ராஹ்மணோऽர்ஹதி நாபரஃ தஸ்மாத்விப்ரேண ஸததம் பாவ்யமாசாரஶீலிநா
அதனால் இந்த உலகம் முழுவதும் பிராமணருக்காகவே உள்ளது; மற்றவர்களுக்கு அல்ல. எனவே, பிராமணர் எப்போதும் நல்ல நடத்தை கடைபிடிக்க வேண்டும்.
வித்வேஷ ராகரஹிதா அநுதிஷ்டம்தி யம் முநே
வெறுப்பும் ஆசையும் இல்லாமல் இருப்பவர்கள், முனிவரே, அந்த நல்ல நடத்தை கடைபிடிக்கின்றார்கள்.
லக்ஷணைஃ பரிஹீநோபி ஸம்யகாசாரதத்பரஃ
அடையாளங்கள் இல்லாவிட்டாலும், நல்ல நடத்தைக்கு முழுமையாக மனம் கொடுத்தால் —
ஶ்ருதிஸ்ம்ரு'திப்யாமுதிதம் ஸ்வேஷு ஸ்வேஷு ச கர்மஸு
ஒவ்வொருவருக்கான கடமைகள் வேதங்களும் ச்மிரிதிகளும் கூறியுள்ளன.
துராசாரரதோ லோகே கர்ஹணீயஃ புமாந்பவேத்
தீய செயல்களில் மகிழும் மனிதர் உலகத்தில் பழிக்கப்படுவார்.
த்யாஜ்யம் கர்ம பராதீநம் காயமாத்மவஶம் ஸதா
பிறரிடம் சார்ந்த செயல்களை விட்டுவிட்டு, எப்போதும் உடலைத் தானே கட்டுப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும்.
யஸ்மிந்கர்மண்யம்தராத்மா க்ரியமாணே ப்ரஸீததி 4.1.35.
யாருடைய உள்ளம் செய்யும் வேளையில் சந்தோஷப்படுகிறதோ, அந்தச் செயல் நல்லது.
ப்ரதமம் தர்மஸர்வஸ்வம் ப்ரோக்தா யந்நியமா யமாஃ
தர்மத்தின் முதன்மை எல்லாம் யமங்கள் எனப்படும் கட்டுப்பாடுகளாக முதலில் கூறப்பட்டுள்ளது.
ஸத்யம் க்ஷமார்ஜவம் த்யாநமாந்ரு'ஶம்ஸ்யமஹிம்ஸநம்
உண்மை, பொறுமை, நேர்மை, தியானம், இரக்கம், மற்றும் அகவாயம் இவை யமங்கள்.
ஶௌசம் ஸ்நாநம் தபோ தாநம் மௌநேஜ்யாத்யயநம் வ்ரதம்
சுத்தம், குளியல், தவம், தானம், மௌனம், பூஜை, படிப்பு, விரதம் ஆகியவை நியமங்கள்.
காமம் க்ரோதம் மதம் மோஹம் மாத்ஸர்யம் லோபமேவ ச
ஆசை, கோபம், பெருமை, மயக்கம், பொறாமை, பேராசை ஆகியவை தவிர்க்க வேண்டியவை.
ஶநைஃ ஶநைஃ ஸ சிநுயாத்தர்மம் வல்மீக ஶ்ரு'ம்கவத்
ஒருவர் தர்மத்தை மெதுவாக, எறும்பு தன் குப்பையை கட்டும் போல் சேர்க்க வேண்டும்.
தர்ம ஏவ ஸஹாயீ ஸ்யாதமுத்ர ந பரிச்சதஃ
இங்கு பிறகு துணை தருவது தர்மமே; செல்வம் அல்லது பொருட்கள் அல்ல.
ஜாயதே சைகலஃ ப்ராணீ ப்ரம்ரியேத ததைகலஃ
ஒரு உயிரும் தனியாகவே பிறக்கிறது; அதேபோல் தனியாகவே இறக்கிறது.
தேஹம் பம்சத்வமாபந்நம் த்யக்த்வா கௌ காஷ்டலோஷ்டவத்
உடல் அழிந்து, மரம் அல்லது மண் துண்டு போல் விட்டுவிடப்படுகிறது.