ததைவம் ஸாத்ம்யமப்யேதி யோகிநாமாத்மா பராத்மநா
இவ்விதம், யோகிகளின் ஆன்மா பரமாத்மாவுடன் ஒன்றாக இணைகிறது.
அத்ரோபமாம் வ்யாஹரம்தி யோகார்தம் யோகிநோऽ மலாஃ
இங்கு தூய யோகிகள் யோகத்திற்காக ஒரு ஒப்புமையை கூறுகிறார்கள்.
ஸமுத்ஸ்ரு'ஜதி நைகஃ ஸந்நுபமா ஸாஸ்தி யோகிநஃ
பலராக இருந்தும் அனைத்தையும் விட்டுவிடும் போது, அது யோகிக்கு உகந்த ஒப்புமை ஆகும்.
த்வஸ்தே யாம்த்யந்யதோ துஃகம் ந தேஷாம் ஸோபமா யதேஃ
துயரம் அழிந்துவிட்டதும், வேறு இடத்திற்கு சென்றதும், முயலும் யோகிக்கு ஒப்புமை இல்லை.
கரோதி ம்ரு'த்பாகசயமுபதேஶஃ ஸ யோகிநஃ
மண் குவியலை உருவாக்குவது போல், யோகிக்கு உபதேசம் செய்யப்படுகிறது.
வ்ரு'க்ஷம் விலுப்யமாநம் ச லப்த்வா ஸித்யம்தி யோகிநஃ
ஒரு மரம் பிடுங்கப்படும்போது அதை பெற்றால், யோகிகள் வெற்றி பெறுகிறார்கள்.
ஸஹ தேந விவர்தேத யோகீ ஸித்திமுபாஶ்நுதே
அதுடன் சேர்ந்து, யோகி வளர்ந்து சித்தியை அடைகிறார்.
தும்கமார்கம் விலோக்யைவம் விஜ்ஞாதம் கி ந யோகிநாம் 1.2.55.
இவ்வாறு உயர்ந்த பாதையை கண்டபின், யோகிகளுக்கு தெரியாதது என்ன இருக்கிறது?
யேந நிஷ்பாத்யதே சார்தஃ ஸ்வயம் ஸ்யாத்யோகஸித்தயே
எதை மூலம் குறிக்கோள் நிறைவேறுகிறதோ, அதுவே யோகத்தை அடைவதற்காகும்.
ஜ்ஞாநாநாம் பஹுதா யேயம் யோகவிக்நகரீ ஹி ஸா
அதிகமான அறிவு யோகத்திற்கு தடையாகும்.
அபி கல்பஸஹஸ்ராயுர்நைவ ஜ்ஞேயமவாப்நுயாத்
ஆயிரம் யுகங்கள் ஆனாலும், அறிய வேண்டியதை அடைய முடியாது.
பிதாய புத்த்யா த்வாராணி மநோ த்யாநே நிவேஶயேத்
அறிவால் வாயில்களை அடைத்து, மனதை தியானத்தில் நிலைநிறுத்த வேண்டும்.
ஸ்யாதயம் தம் ச பும்ஜாநோ ரௌரவஸ்ய ப்ரியாதிதிஃ
இதை உண்டவன் ரௌரவ நரகத்தில் பெருமைமிக்க விருந்தாளியாக இருப்பான்.
யஸ்யைதே நியதா தம்டாஃ ஸ த்ரிதம்டீ யதிஃ ஸ்ம்ரு'தஃ
இந்த கட்டுப்பாடுகள் உறுதியாக உள்ளவரே 'திரிதண்டி' எனப்படும் துறவியாவார்.
ந பிப்யதி ச ஸத்த்வாநி ஸித்தேர்லக்ஷணமுச்யதே
அவரை உயிர்கள் பயப்படுவதில்லை; இதுவே சித்தியின் அடையாளம் எனப்படுகிறது.
அலௌல்யமாரோக்யமநிஷ்டுரத்வம் கம்தஃ ஶுபோ மூத்ரபுரீஷயோஶ்ச
பேராசை இல்லாமை, நல்ல உடல்நலம், மென்மை, சிறுநீர் மற்றும் மலத்தில் நல்ல வாசனை—
ஸமாஹிதோ ப்ரஹ்மபரோऽப்ரமாதீ ஶுசிஸ்ததைகாம்தரதிர்ஜிதேந்த்ரியஃ
மனம் ஒருமித்தவன், பரம்பொருளை நோக்கியவன், எப்போதும் விழிப்புடன், தூய்மை உடையவன், உள்ளக ஆனந்தம் கொண்டவன், இంద్రியங்களை வென்றவன்—
குலம் பவித்ரம் ஜநநீ க்ரு'தார்தா வஸுந்தரா பாக்யவதீ ச தேந 1.2.55.
அவனால் குடும்பம் தூய்மை பெறுகிறது, தாய் பூரணமடைகிறார், பூமி கூட அதனால் அதிர்ஷ்டசாலியாகிறது.
விஶுத்தபுத்திஃ ஸமலோஷ்டகாம்சநஃ ஸமஸ்தபூதேஷு வஸந்ஸமோ ஹி யஃ
யாருடைய மனம் தூய்மையாக இருக்கிறதோ, மண் மற்றும் பொன்னை சமமாக பார்க்கிறாரோ, எல்லா உயிர்களிடமும் சமநிலையுடன் வாழ்கிறாரோ—
இதம் மயா யோகரஹஸ்யமுக்தமேவம்விதம் கௌதமஃ ப்ராப யோகம்
இந்த யோக ரகசியத்தை நான் கூறினேன்; இப்படித்தான் கவுதமர் யோகத்தை அடைந்தார்.
யஶ்சாஶ்விநே க்ரு'ஷ்ணசதுர்தஶீதிநே ராத்ரௌ ஸமப்யர்சதி லிம்கமேதந்
யார் அஷ்வினி மாதத்தின் கருப்புத் பதினான்காம் நாளில், இரவில் இந்த லிங்கத்தை வழிபடுகிறாரோ—
மஹோபகாரேண விமுக்தபாபஃ ஸ யாதி யத்ராஸ்தி ஸ கௌதமோ முநிஃ
இந்த பெரிய புண்ணியத்தால், பெரும் பாவம் நீங்கி, அவர் அந்த முனிவர் கவுதமர் இருக்கும் இடத்திற்குச் செல்வார்.
இதம் மயா பார்த தவ ப்ரணீதம் குப்தஸ்ய க்ஷேத்ரஸ்ய ஸமாஸயோகாத்
பார்த்தா, இந்த ரகசியமான க்ஷேத்திரத்தைச் சுருக்கமாக உனக்காக நான் விளக்கியுள்ளேன்.
ய இதம் ஶ்ரு'ணுயாத்பக்த்யா கௌதமாக்யாநமுத்தமம்
யார் பக்தியோடு இந்த சிறந்த கவுதமர் கதையை கேட்டால்—
யஸ்ய ஸ்மரணமாத்ரேண வாஜபேயபலம் பவேத்
அவரை நினைத்தாலே வாஜபேய யாகத்தின் பலன் கிடைக்கும்.
ஏகதா து புரா பார்த ஸ்ரு'ஷ்டி காமேந ப்ரஹ்மணா
ஒரு காலத்தில், பார்த்தா, பிரம்மா படைப்பு விரும்பிய போது—
தபஸா தேந ஸந்துஷ்டஃ பார்வதீபதிஶம்கரஃ
அவரது தவத்தால் பார்வதியின் கணவரான சங்கரன் மகிழ்ந்தார்.
ததோ ஹ்ரு'ஷ்டஃ ப்ரமுதிதஃ க்ரு'தக்ரு'த்யஃ பிதாமஹஃ
அப்போது, மகிழ்ச்சியுடன், ஆனந்தமாக, குறிக்கோளை அடைந்த பிரம்மதேவன்—
சகாந ச ஸரஃ புண்யம் நாம்நா ப்ரஹ்மஸரஃ ஶுபம
ஒரு புனிதமான, 'பிரம்மசரம்' எனும் நல்ல ஏரியை அவர் தோண்டினார்.
அஸ்ய தீரே மஹாலிம்கம் ஸ்தாபயாமாஸ வை விபுஃ
அதன் கரையில், ஆண்டவன் ஒரு பெரிய லிங்கத்தை நிறுவினார்.