யதா தோயார்திநஸ்தோயம் பத்ரநாலாதிபிஃ ஶநைஃ
நீர் தேடும் ஒருவர் இலை, தண்டு போன்றவற்றால் மெதுவாக நீரை எடுப்பதைப் போல,
ப்ராக்நாப்யாம் ஹ்ரு'தயே வாயுரத தாலௌ ப்ருவோம்ऽதரே
முன்புறம் கொண்டு, காற்றை இதயத்தில் சேர்த்து, பிறகு நாக்கு மேல்புறத்திலும், இரண்டு புருவங்களுக்கு இடையிலும் கொண்டு செல்கிறது.
ஆகும்சநேநைவ மூர்த்தமுந்நீய பவநம் ஶநைஃ
உடலைச் சுருக்கி, மெதுவாக மூச்சை மேலே தலையில் உயர்த்த வேண்டும்.
ப்ராணாயாமா தஶ த்வௌ ச தாரணைஷா ப்ரகீர்த்யதே
இது பத்து முறையிலான மூச்சுப் பயிற்சியும், இரண்டு முறையிலான தடைபிடிப்பும் என அறிவிக்கப்படுகிறது.
தாரணாஸ்தஸ்ய யத்த்யேயம் தஸ்ய த்வம் ஶ்ரு'ணு லக்ஷணம்
தடையாக நிலைபெற்றவருக்கான தியானப் பொருளின் தன்மை பற்றி இப்போது கேள்.
கேசிச்சிவம் ஹரிம் கேசித்கேசித்ஸூர்யம் விதிம் பரே
சிலர் சிவனை, சிலர் ஹரியை, மற்றவர்கள் சூரியனை, வேறு சிலர் பிரம்மாவை தியானிக்கிறார்கள்.
தத்ர யோ யச்ச த்யாயேத ஸ ச தத்ர ப்ரலீயதே
யார் எதை தியானிக்கிறார்களோ, அவர்கள் அதிலேயே ஒன்றாகி விடுகிறார்கள்.
பத்மாஸநஸ்தம் தம் கௌரம் பீஜபூரகரம் ஸ்திதம் 1.2.55.
பத்மாசனத்தில் அமர்ந்த, பிரகாசமாக, பீஜமுத்திரையை வைத்திருக்கும் அந்த உருவமே தியானப் பொருளாகும்.
த்யேயமேதத்தவ ப்ரோக்தம் தஸ்மாத்த்யாநம் ஸமாசரேத்
இது உனது தியானப் பொருளாக கூறப்பட்டது; எனவே தியானம் செய்ய வேண்டும்.
ந ப்ரு'தக்ஜாயதே த்யேயாத்தாரணாம் யஃ ஸமாஸ்திதஃ
தடையாக நிலைபெற்றவர் தியானப் பொருளிலிருந்து தனியாக இருப்பதில்லை.
ந கிம்சிச்சிம்தயேத்பஶ்சாத்ஸமாதிரிதி கீர்த்யதே
பின்னர் எதையும் சிந்திக்காமல் இருக்க வேண்டும்; அதையே சமாதி என்கிறார்கள்.
ஶப்தஸ்பர்ஶரஸைர்ஹீநம் கம்தரூபவிவர்ஜிதம்
அது ஒலி, தொடுதல், சுவை, வாசனை, உருவம் ஆகியவற்றிலிருந்து முற்றிலும் விலகியதாகும்.
தாம் து ப்ராப்ய நரோ விக்நைர்நாபிபூயேத கர்ஹிசித்
அதை அடைந்த மனிதனை எந்த இடையூறும் ஒருபோதும் வெல்ல முடியாது.
ஶம்காத்யாஃ ஶதஶஸ்தஸ்ய வாத்யந்தே யதி கர்ணயோஃ
நூற்றுக்கணக்கான சங்குகள் மற்றும் பிற வாத்தியங்கள் அவன் காதில் முழங்கினாலும்,
கஶாப்ரஹாராபிஹதோ வஹ்நிதக்ததநுஸ்ததா
அவனைச் சாட்டையால் அடித்தாலும், அல்லது அவன் உடலை நெருப்பில் சுடினாலும்,
ரூபே கம்தே ரஸே பாஹ்யே தாத்ரு'ஶஸ்ய து கா கதா
அப்படிப்பட்டவருக்கு வெளியிலுள்ள உருவம், வாசனை, சுவை பற்றி என்ன சொல்ல முடியும்?
த்ரு'ஷ்ணா வாத புபுக்ஷா வா பாதேதே தம் ந கர்ஹிசித்
வெறுமை அல்லது பசிப்பாடு அவனை ஒருபோதும் தொந்தரவு செய்யாது.
ந ஸ்வர்கே ந ச பாதாலே மாநுஷ்யே க்வ ச தத்ஸுகம் 1.2.55.
அந்த மகிழ்ச்சி சொர்க்கத்திலும், பாதாளத்திலும், மனிதர்களிடையிலும் எங்கும் கிடையாது.
ஏவமாரூடயோகஸ்ய தஸ்யாபி குருநதந
இந்த மாதிரி யோகத்தில் உயர்ந்தவருக்கு, குருநந்தனா,
ப்ராதிபஃ ஶ்ராவணோ தைவோ ப்ரமாவர்தோऽத பீஷணஃ
உள்ளுணர்வு, கேள்வி, தெய்வீகம், சுழற்சி, பயங்கரம் ஆகிய அனுபவங்கள் தோன்றும்.
தேந யோ மதமாதத்யாத்யோகீ ஶீக்ரம் ச சேதஸஃ
ஆதலால், யோகி ஒருவன் விரைவில் பெருமை அடைந்தால், அது அவன் மனதிலிருந்தே எழுகிறது.
த்விதீயஃ ஸாத்விகஶ்சாயமஸ்மாந்மத்தோ விநஶ்யதி । அஷ்டௌ பஶ்யதி யோநீஶ்ச தேவாநாம் தைவ இத்யஸௌ
இரண்டாவது, இந்த சாத்த்விக குணம் நம்மிடையே பெருமையால் அழிகிறது; அவன் தேவர்களின் எட்டு பிறப்புகளையும் காண்கிறான்—இதை தெய்வீகம் என்று கூறுகிறார்கள்.
அயம் ச ஸாத்த்விகோ தோஷோ மதாதஸ்மாத்விநஶ்யதி
இந்த சாத்த்விக குறையும் நம்மிடம் பெருமையால் அழிகிறது.
ஆவர்தாக்யஸ்த்வயம் தோஷோ ராஜஸஃ ஸ மஹாபயஃ
ஆவர்த்தி என்று அழைக்கப்படும் இந்த குறை ராஜச குணத்துடையது; அது மிகப் பெரிய ஆபத்து தரும்.
ஸமஸ்தாதாரவிப்ரம்ஶாத்ப்ரமாக்யஸ்தாமஸோ குணஃ
எல்லா ஆதாரங்களும் இழந்ததால், ப்ரமம் என்று அழைக்கப்படும் இந்த குறை தாமச குணத்துடையது.
உபஸர்கைர்மஹாகோரைராவர்த்யம்தே புநஃ புநஃ
மிகவும் பயங்கரமான இடர்களால், ஒருவன் மீண்டும் மீண்டும் பிறப்பில் சிக்கிக்கொள்கிறான்.
சிம்தயேத்பரமம் ப்ரஹ்ம க்ரு'த்வா தத்ப்ரவணம் மநஃ
மனம் அந்த பரம்பொருளை நோக்கி செல்கின்றபடி, ஒருவர் பரம பிரம்மத்தை சிந்திக்க வேண்டும்.
ராஜஸைஸ்தாமஸைஶ்சைவ யோகீ ஸித்தயேந்ந கர்ஹிசித் 1.2.55.
ராஜசம் மற்றும் தாமசம் காரணமாக, யோகி ஒருவரும் ஒருபோதும் சித்தியை அடையமாட்டார்.
ஸ்வதர்மாதநபேதேஷு பிக்ஷா யாச்யா ச யோகிநா
தன் தர்மத்தை விட்டு விலகாதவர்களிடமிருந்து மட்டுமே யோகி பிச்சை கேட்க வேண்டும்.
பலமூலம் விபக்வம் வா கணபிண்யாகஸக்தவஃ
பழம், வேர், அதிகமாக பழுத்தவை, தானியம், மாவு, அப்பம் ஆகியவற்றை யோகி ஏற்கலாம்.