ப்ராணாநாமுபஸம்ரோதாத்ப்ராணாயாம இதி ஸ்ம்ரு'தஃ
உயிர்களை அடக்குவதால் இதை பிராணாயாமம் என்று கூறுகிறார்கள்.
ததேம்த்ரியவ்ரு'தோ தோஷஃ ப்ராணாயாமேந தஹ்யதே
அதேபோல், உணர்வுகள் உண்டாக்கும் குறை பிராணாயாமத்தால் அழிகிறது.
ப்ராணாயாமேந யோகஜ்ஞஸ்தஸ்மாத்ப்ராணம் ஸதா யமேத்
அதனால், யோகத்தை அறிந்தவர் எப்போதும் உயிரை பிராணாயாமத்தால் கட்டுப்படுத்த வேண்டும்.
ஶாம்திஃ ப்ரஶாந்திர்தீப்திஶ்ச ப்ரஸாதஶ்ச யதாக்ரமம்
அமைதி, நிம்மதி, ஒளிர்ச்சி, தெளிவு ஆகியவை முறையே தோன்றும்.
வாஸநாஶாம்திரித்யாக்யஃ ப்ரதமோ ஜாயதே குணஃ
வாசனை ஆசைகள் அடங்குதல் என்ற முதல் நற்குணம் பிறக்கிறது.
தபஸாம் ச யதா ப்ராப்திஃ ஸா ஶாம்திரிதி சோச்யதே
தவம் கிடைக்கும் போது அதையே அமைதி என்று கூறுகிறார்கள்.
ப்ரஸாத இதி ஸ ப்ரோக்தஃ ப்ராப்யமேவம் சதுஷ்டயம்
இதையே தெளிவு என்று சொல்வார்கள்; இவ்வாறு இந்த நான்கு பெற வேண்டியவை.
ம்ரு'துத்வம் ஸேவ்யமாநாஸ்து ஸிம்ஹஶார்தூலகும்ஜராஃ 1.2.55.
மிருதுவாக நடப்பது சிங்கம், புலி, யானை ஆகியவற்றிலும் வளர்க்கப்படுகிறது.
ப்ராணாயாமஸ்த்வயம் ப்ரோக்தஃ ப்ரத்யாஹாரம் ததஃ ஶ்ரு'ணு
இந்த பிராணாயாமம் விளக்கப்பட்டது; இப்போது பிரத்யாஹாரம் பற்றி கேள்.
ப்ரத்யாஹாரம் விநிர்திஷ்டதஸ்ய ஸம்யமநம் ஹி யத்
பிரத்யாஹாரம் என்பது உணர்வுகளை அடக்கும் செயலாகும்.
யதா தோயார்திநஸ்தோயம் பத்ரநாலாதிபிஃ ஶநைஃ
நீர் தேடும் ஒருவர் இலை, தண்டு போன்றவற்றால் மெதுவாக நீரை எடுப்பதைப் போல,
ப்ராக்நாப்யாம் ஹ்ரு'தயே வாயுரத தாலௌ ப்ருவோம்ऽதரே
முன்புறம் கொண்டு, காற்றை இதயத்தில் சேர்த்து, பிறகு நாக்கு மேல்புறத்திலும், இரண்டு புருவங்களுக்கு இடையிலும் கொண்டு செல்கிறது.
ஆகும்சநேநைவ மூர்த்தமுந்நீய பவநம் ஶநைஃ
உடலைச் சுருக்கி, மெதுவாக மூச்சை மேலே தலையில் உயர்த்த வேண்டும்.
ப்ராணாயாமா தஶ த்வௌ ச தாரணைஷா ப்ரகீர்த்யதே
இது பத்து முறையிலான மூச்சுப் பயிற்சியும், இரண்டு முறையிலான தடைபிடிப்பும் என அறிவிக்கப்படுகிறது.
தாரணாஸ்தஸ்ய யத்த்யேயம் தஸ்ய த்வம் ஶ்ரு'ணு லக்ஷணம்
தடையாக நிலைபெற்றவருக்கான தியானப் பொருளின் தன்மை பற்றி இப்போது கேள்.
கேசிச்சிவம் ஹரிம் கேசித்கேசித்ஸூர்யம் விதிம் பரே
சிலர் சிவனை, சிலர் ஹரியை, மற்றவர்கள் சூரியனை, வேறு சிலர் பிரம்மாவை தியானிக்கிறார்கள்.
தத்ர யோ யச்ச த்யாயேத ஸ ச தத்ர ப்ரலீயதே
யார் எதை தியானிக்கிறார்களோ, அவர்கள் அதிலேயே ஒன்றாகி விடுகிறார்கள்.
பத்மாஸநஸ்தம் தம் கௌரம் பீஜபூரகரம் ஸ்திதம் 1.2.55.
பத்மாசனத்தில் அமர்ந்த, பிரகாசமாக, பீஜமுத்திரையை வைத்திருக்கும் அந்த உருவமே தியானப் பொருளாகும்.
த்யேயமேதத்தவ ப்ரோக்தம் தஸ்மாத்த்யாநம் ஸமாசரேத்
இது உனது தியானப் பொருளாக கூறப்பட்டது; எனவே தியானம் செய்ய வேண்டும்.
ந ப்ரு'தக்ஜாயதே த்யேயாத்தாரணாம் யஃ ஸமாஸ்திதஃ
தடையாக நிலைபெற்றவர் தியானப் பொருளிலிருந்து தனியாக இருப்பதில்லை.
ந கிம்சிச்சிம்தயேத்பஶ்சாத்ஸமாதிரிதி கீர்த்யதே
பின்னர் எதையும் சிந்திக்காமல் இருக்க வேண்டும்; அதையே சமாதி என்கிறார்கள்.
ஶப்தஸ்பர்ஶரஸைர்ஹீநம் கம்தரூபவிவர்ஜிதம்
அது ஒலி, தொடுதல், சுவை, வாசனை, உருவம் ஆகியவற்றிலிருந்து முற்றிலும் விலகியதாகும்.
தாம் து ப்ராப்ய நரோ விக்நைர்நாபிபூயேத கர்ஹிசித்
அதை அடைந்த மனிதனை எந்த இடையூறும் ஒருபோதும் வெல்ல முடியாது.
ஶம்காத்யாஃ ஶதஶஸ்தஸ்ய வாத்யந்தே யதி கர்ணயோஃ
நூற்றுக்கணக்கான சங்குகள் மற்றும் பிற வாத்தியங்கள் அவன் காதில் முழங்கினாலும்,
கஶாப்ரஹாராபிஹதோ வஹ்நிதக்ததநுஸ்ததா
அவனைச் சாட்டையால் அடித்தாலும், அல்லது அவன் உடலை நெருப்பில் சுடினாலும்,
ரூபே கம்தே ரஸே பாஹ்யே தாத்ரு'ஶஸ்ய து கா கதா
அப்படிப்பட்டவருக்கு வெளியிலுள்ள உருவம், வாசனை, சுவை பற்றி என்ன சொல்ல முடியும்?
த்ரு'ஷ்ணா வாத புபுக்ஷா வா பாதேதே தம் ந கர்ஹிசித்
வெறுமை அல்லது பசிப்பாடு அவனை ஒருபோதும் தொந்தரவு செய்யாது.
ந ஸ்வர்கே ந ச பாதாலே மாநுஷ்யே க்வ ச தத்ஸுகம் 1.2.55.
அந்த மகிழ்ச்சி சொர்க்கத்திலும், பாதாளத்திலும், மனிதர்களிடையிலும் எங்கும் கிடையாது.
ஏவமாரூடயோகஸ்ய தஸ்யாபி குருநதந
இந்த மாதிரி யோகத்தில் உயர்ந்தவருக்கு, குருநந்தனா,
ப்ராதிபஃ ஶ்ராவணோ தைவோ ப்ரமாவர்தோऽத பீஷணஃ
உள்ளுணர்வு, கேள்வி, தெய்வீகம், சுழற்சி, பயங்கரம் ஆகிய அனுபவங்கள் தோன்றும்.