நாபிர்மேதோ யக்ரு'ந்மஜ்ஜா அம்த்ரமாமாஶயஃ ஶிரா
நாபி, கொழுப்பு, யக்கை, எலும்பு மஜ்ஜை, குடல், வயிறு, நரம்புகள் — இவை அனைத்தும் உடலில் உள்ளன.
நேத்ரயோர்மடலம் ஶுக்லம் கபாத்பவதி பைத்ரு'கம்
கண்களின் வெள்ளை வட்டம் கபம் காரணமாகவும், தந்தையால் வந்ததுமானதாகவும் உருவாகிறது.
பக்ஷ்மமண்டலமேகம் து த்விதீயம் சர்மமண்டலம்
முதல் வட்டம் கண் இமைகள்; இரண்டாவது வட்டம் தோல் வட்டம்.
த்ரு'ங்மண்டலம் பம்சமம் து நேத்ரம் ஸ்யாத்பம்சமண்டலம்
மூன்றாவது வட்டம் கண் பிண்டம்; ஐந்தாவது வட்டம் கண் முழுவதும் ஆகும்.
உபாம்கோ நேத்ரபர்யம்தோ நாஸா மூலமபாம்ககஃ
கண்களின் புற மூலை முதல் மூக்கு வரை உள்ள பகுதி புற மூலையின் அடிப்பகுதி எனப்படுகிறது.
அஸ்ரு'ங்மாம்ஸமயீ ஜிஹ்வா ஸர்வேஷாமேவ தேஹிநாம்
இரத்தமும் மாம்சமும் கலந்த நாக்கு எல்லா உயிரினங்களிலும் உள்ளது.
ஏவமத்ர ஸ்திதே ஜீவோ தேஹேऽஸ்மிந்ஸப்தஸப்தகே
இவ்வாறு, ஏழு வகை ஏழு தொகுதிகளால் ஆன உடலில் உயிர் தங்கி இருக்கிறது.
த்வகஸ்ரு'க்மாம்ஸமித்யாஹுஸ்த்ரிகம் மாத்ரு'ஸமுத்பவம் 1.2.50.
தோல், இரத்தம், மாம்சம் — இவை மூன்றும் தாயால் உருவாகின்றன என்று கூறப்படுகிறது.
ஏவம் பூதமயம் தேஹம் பம்சபூதஸமுத்பவைஃ
இந்த உடல், ஐந்து பெரிய பொருள்களால் உருவான தன்மைகளால் ஆனது.
ததந்நம் பிண்டகவலைர்க்ராஸைர்புக்தம் ச தேஹிபிஃ
உடையவர்கள் எடுத்த உணவு, உருண்ட துண்டுகளாகவும், வாயில் போடும் அளவாகவும் உண்ணப்படுகிறது.
ஸம்ப்ரவிஶ்யாந்நமத்யே து ப்ரு'தகந்நப்ரு'தக்ஜலம்
உணவில் பிரித்து, தனியாக உணவும், தனியாக நீரும் உட்புகுகிறது.
ஜலஸ்யாதஃ ஸ்வயம் ப்ராணஃ ஸ்தித்வாக்நிம் தமதே ஶநைஃ
நீருக்கு கீழே, உயிர் மூச்சு தானாகவே இருந்து, மெதுவாக உள்ளிருக்கும் நெருப்பை தூண்டும்.
ததந்நமுஷ்ணதோயேந ஸமம்தாத்பச்யதே புநஃ
அந்த உணவு, சூடான நீருடன் சேர்ந்து, மீண்டும் நன்கு வெந்து விடுகிறது.
மலைர்த்வாதஶபிஃ கிட்டம் பிந்நம் தேஹாத்பஹிர்வ்ரஜேத்
பன்னிரண்டு வகை கழிவுகளால், கழிவுப் பொருள் உடலிலிருந்து பிரிந்து வெளியேறும்.
ரோமகூபாணி சைவ ஸ்யுர்த்வாதஶைதே மலாஶ்ரயாஃ
பன்னிரண்டு ரோமக் குழிகள் உள்ளன; அவை எல்லாம் கழிவுகளுக்கான இடமாகும்.
தாஸாம் முகேஷு தம் ஸூக்ஷ்மம் வ்யாநஃ ஸ்தாபயதே ரஸம்
அவற்றின் வாயில்களில், நுண்மையான சாறு வியாணன் எனும் உயிர் சக்தியால் வைக்கப்படுகிறது.
ததஃ ப்ரயாம்தி ஸம்பூர்ணாஸ்தாஶ்ச தேஹம் ஸமம்ததஃ
அவை நிரம்பியதும், உடல் முழுவதும் பரவுகின்றன.
பச்யதே பச்யமாநஸ்து ருதிரத்வம் பஜேத்புநஃ 1.2.50.
உணவு செரிமானம் ஆகும் போது, அது மீண்டும் இரத்தமாக மாறுகிறது.
நகா மஜ்ஜா கவைமல்யம் ஶுக்ரவ்ரு'த்திஃ க்ரமாத்பவேத்
நகங்களிலும் எலும்பு மஜ்ஜையிலும் உள்ள மாசுகள் வெளியேறி, பிறகு விதமாக உயிர்ச்சாறு அதிகரிக்கிறது.
ஏவமேதத்விநிஷ்பந்நம் ஶரீரம் புண்யஹேதவே
இவ்வாறு, இந்த உடல் புண்ணியம் செய்வதற்காக உருவாகிறது.
தைலாப்யம்காதிபிர்யத்நைர்பஹுபிஃ பால்யதே ந சேத்
எண்ணெய் பூசுதல் போன்ற பல முயற்சிகளால் இந்த உடலை கவனிக்காமல் விட்டால்,
ஏவமேதேந தேஹேந கிம் க்ரு'த்யம் போஜநோத்தமைஃ
அப்படி உள்ள உடலுக்கு சிறந்த உணவுகள் இருந்தால் என்ன பயன்?
பவம்தி சாத்ர ஶ்லோகாஃ க்ரு'தம் ஶுபாஶுபம் கர்ம தத்ததா தேந புஜ்யதே
இங்கே சில பாடல்கள் உள்ளன: நன்மை அல்லது தீமை செய்தால், அதற்கேற்ப அதனை அனுபவிக்க வேண்டும்.
தஸ்மாத்ஸதா ஶுபம் கார்யமவிச்சிந்நஸுகார்திபிஃ
எப்போதும் இடையறாத மகிழ்ச்சி விரும்புகிறவர்கள் நன்மை செய்ய வேண்டும்.
யஸ்மாத்பாபேந துஃகாநி தீவ்ராணி ஸுபஹூந்யபி
தீமை செய்வதால் பல வகையான கடும் துயரங்கள் உண்டாகின்றன.
ஏவம் தே வர்ணிதஃ ஸாதோ ப்ரஶ்நோऽயம் ஶக்திதோ மயா
நல்லவரே, உங்கள் கேள்விக்கு எனால் முடிந்தவரை விளக்கியுள்ளேன்.
ஆயுஷ்யே கர்மணி க்ஷீணே ஸம்ப்ராப்தே மரணே ந்ரு'ணாம்
ஒருவரின் ஆயுளும், புண்ணியமும் முடிந்தபோது மரணம் வந்து சேரும்.
பம்சதந்மாத்ரஸஹிதஃ ஸமநோபுத்த்யஹம்க்ரு'திஃ 1.2.50.
அப்போது ஐந்து சூக்குமப் பொருட்களும், மனம், புத்தி, அஹங்காரம் ஆகியவையும் சேர்ந்து,
ஶீர்ஷ்ணஶ்ச ஸப்தபிஶ்சித்ரைர்நிர்கச்சேத்புண்யகர்மணாம்
புண்ணியமானவர்களுக்கு, அந்த உயிர் தலைக்குள் உள்ள ஏழு துளைகளில் ஊடாக வெளியேறும்.
தத்க்ஷணாத்ஸோऽத க்ரு'ஹ்ணாதி ஶாரீரம் சாதிவாஹிகம்
அந்த நேரத்தில், அந்த உயிர் சூக்கும உடலை எடுத்துக்கொள்கிறது.