யா துஸ்த்யஜா துர்மதிபிர்யா ந ஜீர்யதஃ ௪௬.
தவறான எண்ணங்கள் கொண்டவர்களுக்கு விட முடியாததும், அழியாததும் அதுவே.
அநாத்யம்தா து ஸா த்ரு'ஷ்ணா ஹ்யம்தர்தேஹகதா ந்ரு'ணாம் ௪௬.
ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாத அந்தத் தாகம், மனிதர்களின் உடலுக்குள் உறைந்து இருக்கிறது.
யதைவைதஃ ஸமுத்தேந வஹ்நிநா நாஶம்ரு'ச்சதி ௪௬.
எரிபொருளால் எழும் நெருப்பு எளிதில் அணையாதது போல,
தஸ்மால்லோபோ ந கர்தவ்யஃ ஶரீரே சாத்மபம்துஷு ௪௬.
அதனால், ஆசை உடம்பிலும், சொந்தங்களிலும் செய்யக்கூடாது.
அஹோ பால ந பாலஸ்த்வம் மதோ மே த்வாம் நமாம்யஹம் ௪௬.
ஓ சிறுவனே, நீ உண்மையில் சிறுவன் அல்ல; என் மனதில், உனக்கு வணங்குகிறேன்.
காமக்ரோதாவஹம்காரமிம்த்ரியாணி ச மாநவாஃ ௪௬.
மனிதர்களே, ஆசை, கோபம், பெருமை, மற்றும் புலன்கள்,
அஹமேஷ மமேதம் ச கார்யமீத்ரு'ஶகஸ்த்வஹம் ௪௬.
‘நான் இதுவும், இது எனது, இந்த வேலை இப்படிப்பட்டது, நான் இப்படிப்பட்டவன்’ என்று நினைப்பது—
பரிஹார்யஃ ய சேத்தம் ச விநோந்மத்தஃ ப்ரகீர்யதே ௪௬.
அதை மற்றும் மனதை விட்டுவிட்டால், பித்தற்றவனாகி, சிதறிப் போவான்.
கதம் ஸ்வர்கோ முமுக்ஷா வா ஸாத்யதே த்ரு'ஷதா யதா ௪௬.
பாறை போல், சொர்க்கம் அல்லது விடுதலை எப்படிச் சாதிக்க முடியும்?
பாஹ்யாநாமாம்தராணாம் வா விநா தம் த்ரு'ணவத்விதுஃ ௪௬.
அது இல்லாமல், வெளிப்புறமானவை அல்லது உள்ளார்ந்தவை எதுவாக இருந்தாலும், அறிவாளிகள் அவற்றை புல்லாகவே கருதுவர்.
கதம் ஸ்யாத்தர்மஶ்ரவணம் கதம் வா ஜீவநம் பவேத் ௪௬.
எப்படி தருமம் கேட்க முடியும்? அல்லது வாழ்க்கை எப்படி இருக்க முடியும்?
ததா கஸ்மாதிதம் ஸ்ரு'ஷ்டம் ஜடம் விஶ்வம் சிதாத்மநா ௪௬.
அதேபோல், இந்த உயிரற்ற உலகை அறிவுள்ள ஆத்மா ஏன் படைத்தான்?
ஸம்யகேதத்யதா ப்ரு'ஷ்டம் யத்ர முஹ்யம்தி ஜம்தவஃ ௪௬.
நீங்கள் சரியாகக் கேட்டீர்கள்; அங்கு உயிர்கள் குழம்புகிறார்கள்.
ப்ரக்ரு'திஃ புருஷஶ்சைவ அநாதீ ஶ்ர்ரு'ணுமஃ புரா ௪௬.
பிரகிருதி மற்றும் புருஷன் இருவரும் ஆதிகாலம் முதல் இருப்பவர்கள் என்று நாம் பழமையில் கேட்டுள்ளோம்.
ததஃ காலஸ்வபாவாப்யாம் ப்ரேரிதா ப்ரக்ரு'திஃ புரா ௪௬.
பிறகு, காலமும் தன்மையும் தூண்ட, பிரகிருதி பழைய காலத்தில் செயல்பட்டாள்.
ததஸ்தமோமயீ ஸா ச லீலயா தேவவீக்ஷிதா ௪௬.
பிறகு, இருளால் ஆனவளாக, தேவர்கள் விளையாட்டாக அவளைப் பார்த்தார்கள்.
ஏவம் த்ரிகுணதாம் யாதா ப்ரக்ரு'திர்தேவதர்ஶநாத் ௪௬.
அவ்வாறு, தேவர்களின் தரிசனத்தால் பிரகிருதி மூன்று குணங்களையும் பெற்றாள்.
தஸ்யாஃ ப்ரோச்சாரணார்தம் ச ப்ரவ்ரு'த்தஃ ஸ்வாம்ஶதஸ்ததஃ ௪௬.
அவளது வெளிப்பாட்டிற்காக, அவர் தன் பகுதியிலிருந்து செயல்படத் தொடங்கினார்.
அஹம்கார ஸ்ததோ ஜாதஃ ஸத்த்வராஜஸதாமஸஃ ௪௬.
அகந்தையிலிருந்து தூய்மை, ஆசை, இருள் என்ற மூன்று வகைகள் தோன்றுகின்றன.
ஶுத்தஸத்த்வே ததோ மோக்ஷம் ப்ரவதம்தி மநீஷிணஃ ௪௬.
தூய்மை மேலோங்கும் போது, அறிவாளிகள் அதுவே விடுதலை என்கிறார்கள்.
ஜீவாத்மஸம்ஜ்ஞாந்ஸ்வீயாம்ஶாந்வ்யபஜத்பரமேஶ்வரஃ ௪௬.
அனைத்து உயிர்களும் தனித்தனி ஆத்மாக்களாக பிரித்தது பரமாத்மா தான்.
நிஃஸரம்தி யதா லோஹாத்தப்தல்லிம்காத்ஸ்புலிம்ககாஃ ௪௬.
எப்படி வெந்த இரும்பிலிருந்து தீப்பொறிகள் வெளிவருகிறதோ, அதுபோல் உயிர்கள் தோன்றுகின்றன.
இம்த்ரியாணாம் ஸாத்த்விகாச்ச த்ரிகுணாநி ச தாந்யபி ௪௬.
உணர்வுகளின் தூய்மையான பகுதியிலிருந்தும் மூன்று குணங்களும் உருவாகின்றன.
ரஜஸ்தமஶ்ச ஶோத்யம்தே ஸத்த்வேநைவ முமுக்ஷுபிஃ ௪௬.
விடுதலை விரும்புவோர் ஆசையும் இருளையும் தூய்மையால் மட்டுமே சுத்திகரிக்கிறார்கள்.
அஹம்காரம் ச ஸம்ஸேவ்ய ஸாத்த்விகீம் ஸித்திமஶ்நுதே ௪௬.
தூய்மையான அகந்தையை வளர்த்தால், ஒருவர் Siddhi-யை அடைவார்.
ஸாத்த்விகாஃ ஸர்வதா ஸேவ்யாஃ ஸம்ஸாரவிஜிகீஷுபிஃ ௪௬.
இம்மையைக் கடக்க விரும்புவோர் எப்போதும் தூய்மையை பின்பற்ற வேண்டும்.
ஸாஸ்த்ராப்யாஸஸ்ததோ ஜ்ஞாநம் ஶௌசமிம்த்ரியநிக்ரஹஃ ௪௬.
வேதங்கள் படித்தல், அறிவு, தூய்மை, உணர்வுகளை அடக்குதல் ஆகியவை பிறக்கின்றன.
அந்யாயேந தநாதாநம் தம்த்ரீ நாஸ்திக்யமேவ ச ௪௬.
நியாயமற்ற செல்வம் சேர்த்தல், சோம்பல், நம்பிக்கையின்மை ஆகியனவும் உண்டாகின்றன.
தஸ்மாத்புத்திமுகைஸ்த்வதைஃ ஸாத்த்விகைர்தேவதாம் பஜேத் ௪௬.
ஆகையால், அறிவும் மற்ற தூய்மையான பண்புகளும் கொண்டு தெய்வத்தை வழிபட வேண்டும்.
புத்த்யாத்யைரேவ முக்திஃ ஸ்யாதேதைரேவ ச யாதநா॥ ௪௬.
அறிவும் அதனுடன் கூடிய பண்புகளாலும் விடுதலையும் துன்பமும் உண்டாகின்றன.