வ்யாதேராதேஶ்ச ப்ரஶமஃ க்ரியாயோகத்வயேந து ௪௬.
நோய் மற்றும் துன்பம் இரண்டும் இரண்டு விதமான முயற்சியால் குறைக்கப்படுகின்றன.
ப்ரஶாம்தே மாநஸே ஹ்யஸ்ய ஶாரீரமுபஶாம்தி ௪௬.
மனம் அமைதியாக இருக்கும்போது, உடல் வேதனையும் குறைகிறது.
ஸ்நேஹாச்ச ஸஜ்ஜநோ நித்யம் ஜந்துர்துஃகமுபைதி ச ௪௬.
பற்று காரணமாக நல்லவர்களுக்கு எப்போதும் துன்பம் ஏற்படுகிறது.
ஶோகஹர்ஷௌ ததாயாஸஃ ஸர்வம் ஸ்நேஹாத்ப்ரவர்ததே॥ ௪௬.
துக்கமும் சந்தோஷமும் முயற்சியும் எல்லாம் பற்றிலிருந்து உருவாகின்றன.
ஸ்நேஹாத்கரணராகஶ்ச ப்ரஜஜ்ஞே வைஷயஸ்ததா ௪௬.
பற்றிலிருந்து உணர்ச்சிகளுக்கு ஆசை பிறக்கிறது; அதுபோல பொருள்களுக்கு விருப்பமும் தோன்றுகிறது.
த்யாகீ தஸ்மாந்ந துஃகீ ஸ்யாந்நர்வைரோ நிரவக்ரஹஃ ௪௬.
ஆகையால், விட்டுவிடும் மனமும் பகைமையும் பிடிப்பும் இல்லாதவனுக்கு துன்பம் இருக்காது.
தஸ்மாத்ஸ்நேஹம் ந லிப்ஸேந மித்ரேப்யோ தநஸம்சயாத் ௪௬.
ஆகவே, நண்பர்களிடமும் செல்வச் சேமிப்பிலும் பற்று கொள்ள முயலக்கூடாது.
ஜ்ஞாநாந்விதேஷு ஸித்தேஷு ஶாஸ்த்ரூஜ்ஞேஷு க்ரு'தாத்மஸு ௪௬.
அறிவும், சாதனையும், சாஸ்திர அறிவும், மனநிலையையும் பெற்றவர்களில்,
ராகாபிபூதஃ புருஷஃ காமேந பரிக்ரு'ஷ்யதே ௪௬.
ஆசையால் ஆட்கொள்ளப்பட்டவன், விருப்பத்தால் இழுத்துச் செல்லப்படுகிறான்.
த்ரு'ஷ்ணா ஹி ஸர்வபாபிஷ்டா நித்யோத்வேககரீ மதா ௪௬.
பசியே எல்லா பாவங்களிலும் மிக மோசமானது என்றும், எப்போதும் கவலையை உண்டாக்கும் என்றும் கருதப்படுகிறது.
யா துஸ்த்யஜா துர்மதிபிர்யா ந ஜீர்யதஃ ௪௬.
தவறான எண்ணங்கள் கொண்டவர்களுக்கு விட முடியாததும், அழியாததும் அதுவே.
அநாத்யம்தா து ஸா த்ரு'ஷ்ணா ஹ்யம்தர்தேஹகதா ந்ரு'ணாம் ௪௬.
ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாத அந்தத் தாகம், மனிதர்களின் உடலுக்குள் உறைந்து இருக்கிறது.
யதைவைதஃ ஸமுத்தேந வஹ்நிநா நாஶம்ரு'ச்சதி ௪௬.
எரிபொருளால் எழும் நெருப்பு எளிதில் அணையாதது போல,
தஸ்மால்லோபோ ந கர்தவ்யஃ ஶரீரே சாத்மபம்துஷு ௪௬.
அதனால், ஆசை உடம்பிலும், சொந்தங்களிலும் செய்யக்கூடாது.
அஹோ பால ந பாலஸ்த்வம் மதோ மே த்வாம் நமாம்யஹம் ௪௬.
ஓ சிறுவனே, நீ உண்மையில் சிறுவன் அல்ல; என் மனதில், உனக்கு வணங்குகிறேன்.
காமக்ரோதாவஹம்காரமிம்த்ரியாணி ச மாநவாஃ ௪௬.
மனிதர்களே, ஆசை, கோபம், பெருமை, மற்றும் புலன்கள்,
அஹமேஷ மமேதம் ச கார்யமீத்ரு'ஶகஸ்த்வஹம் ௪௬.
‘நான் இதுவும், இது எனது, இந்த வேலை இப்படிப்பட்டது, நான் இப்படிப்பட்டவன்’ என்று நினைப்பது—
பரிஹார்யஃ ய சேத்தம் ச விநோந்மத்தஃ ப்ரகீர்யதே ௪௬.
அதை மற்றும் மனதை விட்டுவிட்டால், பித்தற்றவனாகி, சிதறிப் போவான்.
கதம் ஸ்வர்கோ முமுக்ஷா வா ஸாத்யதே த்ரு'ஷதா யதா ௪௬.
பாறை போல், சொர்க்கம் அல்லது விடுதலை எப்படிச் சாதிக்க முடியும்?
பாஹ்யாநாமாம்தராணாம் வா விநா தம் த்ரு'ணவத்விதுஃ ௪௬.
அது இல்லாமல், வெளிப்புறமானவை அல்லது உள்ளார்ந்தவை எதுவாக இருந்தாலும், அறிவாளிகள் அவற்றை புல்லாகவே கருதுவர்.
கதம் ஸ்யாத்தர்மஶ்ரவணம் கதம் வா ஜீவநம் பவேத் ௪௬.
எப்படி தருமம் கேட்க முடியும்? அல்லது வாழ்க்கை எப்படி இருக்க முடியும்?
ததா கஸ்மாதிதம் ஸ்ரு'ஷ்டம் ஜடம் விஶ்வம் சிதாத்மநா ௪௬.
அதேபோல், இந்த உயிரற்ற உலகை அறிவுள்ள ஆத்மா ஏன் படைத்தான்?
ஸம்யகேதத்யதா ப்ரு'ஷ்டம் யத்ர முஹ்யம்தி ஜம்தவஃ ௪௬.
நீங்கள் சரியாகக் கேட்டீர்கள்; அங்கு உயிர்கள் குழம்புகிறார்கள்.
ப்ரக்ரு'திஃ புருஷஶ்சைவ அநாதீ ஶ்ர்ரு'ணுமஃ புரா ௪௬.
பிரகிருதி மற்றும் புருஷன் இருவரும் ஆதிகாலம் முதல் இருப்பவர்கள் என்று நாம் பழமையில் கேட்டுள்ளோம்.
ததஃ காலஸ்வபாவாப்யாம் ப்ரேரிதா ப்ரக்ரு'திஃ புரா ௪௬.
பிறகு, காலமும் தன்மையும் தூண்ட, பிரகிருதி பழைய காலத்தில் செயல்பட்டாள்.
ததஸ்தமோமயீ ஸா ச லீலயா தேவவீக்ஷிதா ௪௬.
பிறகு, இருளால் ஆனவளாக, தேவர்கள் விளையாட்டாக அவளைப் பார்த்தார்கள்.
ஏவம் த்ரிகுணதாம் யாதா ப்ரக்ரு'திர்தேவதர்ஶநாத் ௪௬.
அவ்வாறு, தேவர்களின் தரிசனத்தால் பிரகிருதி மூன்று குணங்களையும் பெற்றாள்.
தஸ்யாஃ ப்ரோச்சாரணார்தம் ச ப்ரவ்ரு'த்தஃ ஸ்வாம்ஶதஸ்ததஃ ௪௬.
அவளது வெளிப்பாட்டிற்காக, அவர் தன் பகுதியிலிருந்து செயல்படத் தொடங்கினார்.
அஹம்கார ஸ்ததோ ஜாதஃ ஸத்த்வராஜஸதாமஸஃ ௪௬.
அகந்தையிலிருந்து தூய்மை, ஆசை, இருள் என்ற மூன்று வகைகள் தோன்றுகின்றன.
ஶுத்தஸத்த்வே ததோ மோக்ஷம் ப்ரவதம்தி மநீஷிணஃ ௪௬.
தூய்மை மேலோங்கும் போது, அறிவாளிகள் அதுவே விடுதலை என்கிறார்கள்.