மரணாம்தமேவ யாஸ்யாமி ஸ்தாஸ்யே ஸம்சிம்தயந்நதஃ ௪௬.
நான் அந்த எண்ணத்தில் நிலைத்து, இறப்பின் முடிவை மட்டுமே அடைவேன்,
ததஶ்சதுர்தே திவஸே பஹூகதடே ஶுபே ௪௬.
அதன்பின், நான்காவது நாளில், ஒரு புனிதமான நதிக்கரையில்,
க்ரு'ஶோதீவ கலத்குஷ்டீ ப்ரமுஹ்யம்ஶ்ச பதேபேத ௪௬.
மிகவும் ஒல்லியாக, குஷ்டம் உதிர்ந்து, நடக்கும்போது தடுமாறி,
அஹோ ஸுரூபஸர்வாம்க கஸ்மாத்துஃகீ பவாநபி ௪௬.
அருமை! எல்லா அங்கங்களும் அழகாக இருக்க, ஏன் நீயும் துயரத்தில் உள்ளாய்?
ஶ்ருத்வா தத்காரணம் ஸர்வம் பாலோ தீநமநா ப்ரவீத் ௪௬.
அந்த காரணத்தை முழுவதும் கேட்டபின், அந்த சிறுவன் மனம் தளர்ந்து பேசினான்,
ஸம்பூர்ணேம்த்ரியகாத்ரா யந்மர்துமிச்சம்தி வை வ்ரு'தா ௪௬.
உடலும், அறிவும் முழுமையாக உள்ளவர்கள் மரணத்தை விரும்பினால், அது வீணாகும்,
ததஹோ பாரதம் கம்டம் ஸத்யாயுஷி த்யஜேத்தி கஃ ௪௬.
உண்மையான ஆயுளுடன் பாரத தேசத்தை விட்டு யார் விலக விரும்புவார்?
அஶக்தஶ்சலிதும் வாபி மர்துமிச்சாமி நாபி ச ௪௬.
நடக்கவும் முடியாத நிலையில், நான் மரணிக்க விரும்பவில்லை; முடியவும் இல்லை,
ஸம்தோஷோऽப்யுசிதஸ்துப்யம் தேஹம் யஸ்ய த்ரு'டம் த்விதம் ௪௬.
உனக்கு உடல் வலுவாக இருக்க, திருப்தி உகந்தது,
க்ஷணேக்ஷணே ச தத்குர்யாம் புஜ்யதே யத்யுகேயுகே ௪௬.
ஒவ்வொரு கணமும், யுகம் யுகமாக அனுபவிக்க வேண்டியதைச் செய்ய வேண்டும்,
ஸோऽப்யந்யதிச்சதே சேச்ச கோऽந்யஸ்தஸ்மாதசேதநஃ ௪௬.
அவனும் வேறு ஒன்றை விரும்பினால், அதைவிட அறிவில்லாதவன் யார்?
திவஸே திவஸே மூடமாவஶம்தி ந பம்டிதம் ௪௬.
தினம் தினம் அறியாதவர்கள் அடங்கி வாழ்கிறார்கள்; அறிவுள்ளவர்கள் அல்ல.
மூலகாதிஷு ஸஜ்ஜம்தே புத்திமம்தோ பவத்விதாஃ ௪௬.
உங்களைப் போல் அறிவுள்ளவர்கள், எதிலும் அடிப்படையைத் தொட்ட விஷயங்களிலேயே பற்றுகொள்கிறார்கள்.
ஶ்ருதிஸ்ம்ரு'த்யவிருத்தா ஸா புத்திஸ்த்வய்யஸ்தி நிர்மலா ௪௬.
உங்களிடம் உள்ள அந்த தூய அறிவு வேதங்களுக்கும் ச்மிருதிகளுக்கும் எதிரானது அல்ல.
ஶாரீரமாநஸைர்துஃகைர்ந ஸீதம்தி பவத்விதாஃ ௪௬.
உங்களைப் போன்றவர்கள் உடல் அல்லது மன வேதனையால் தளர்வதில்லை.
ஆபத்ஸு ச ந முஹ்யம்தி நராஃ பம்டிதபுத்தயஃ ௪௬.
அபாயங்களில் கூட, அறிவுள்ளவர்கள் குழப்பமடைவதில்லை.
தயோர்வ்யாஸஸமாஸாப்யாம் ஶமோபாயமிமம் ஶ்ர்ரு'ணு ௪௬.
இப்போது, சுருக்கமாகவும் விரிவாகவும் இந்த அமைதிக்கான வழியை என்னிடம் இருந்து கேளுங்கள்.
சதுர்பிஃ காரணைர்துஃகம் ஶீரீரம் மாநஸம் ச யத் ௪௬.
உடல் மற்றும் மன வேதனைகள் நான்கு காரணங்களால் உண்டாகின்றன.
த்விப்ரகாரம் மஹாகஷ்டம் த்வயோரேததுதாஹ்ரு'தம் ௪௬.
இந்த பெரிய துன்பம் இரு வகையாக இரண்டிலும் விளக்கப்பட்டுள்ளது.
அயஃபிம்டேந தப்தேந கும்பஸம்ஸ்தமிவோதகம் ௪௬.
ஒரு வெப்பமான இரும்பு பந்தால் பானையில் உள்ள நீர் வெந்தாற்போல்,
வ்யாதேராதேஶ்ச ப்ரஶமஃ க்ரியாயோகத்வயேந து ௪௬.
நோய் மற்றும் துன்பம் இரண்டும் இரண்டு விதமான முயற்சியால் குறைக்கப்படுகின்றன.
ப்ரஶாம்தே மாநஸே ஹ்யஸ்ய ஶாரீரமுபஶாம்தி ௪௬.
மனம் அமைதியாக இருக்கும்போது, உடல் வேதனையும் குறைகிறது.
ஸ்நேஹாச்ச ஸஜ்ஜநோ நித்யம் ஜந்துர்துஃகமுபைதி ச ௪௬.
பற்று காரணமாக நல்லவர்களுக்கு எப்போதும் துன்பம் ஏற்படுகிறது.
ஶோகஹர்ஷௌ ததாயாஸஃ ஸர்வம் ஸ்நேஹாத்ப்ரவர்ததே॥ ௪௬.
துக்கமும் சந்தோஷமும் முயற்சியும் எல்லாம் பற்றிலிருந்து உருவாகின்றன.
ஸ்நேஹாத்கரணராகஶ்ச ப்ரஜஜ்ஞே வைஷயஸ்ததா ௪௬.
பற்றிலிருந்து உணர்ச்சிகளுக்கு ஆசை பிறக்கிறது; அதுபோல பொருள்களுக்கு விருப்பமும் தோன்றுகிறது.
த்யாகீ தஸ்மாந்ந துஃகீ ஸ்யாந்நர்வைரோ நிரவக்ரஹஃ ௪௬.
ஆகையால், விட்டுவிடும் மனமும் பகைமையும் பிடிப்பும் இல்லாதவனுக்கு துன்பம் இருக்காது.
தஸ்மாத்ஸ்நேஹம் ந லிப்ஸேந மித்ரேப்யோ தநஸம்சயாத் ௪௬.
ஆகவே, நண்பர்களிடமும் செல்வச் சேமிப்பிலும் பற்று கொள்ள முயலக்கூடாது.
ஜ்ஞாநாந்விதேஷு ஸித்தேஷு ஶாஸ்த்ரூஜ்ஞேஷு க்ரு'தாத்மஸு ௪௬.
அறிவும், சாதனையும், சாஸ்திர அறிவும், மனநிலையையும் பெற்றவர்களில்,
ராகாபிபூதஃ புருஷஃ காமேந பரிக்ரு'ஷ்யதே ௪௬.
ஆசையால் ஆட்கொள்ளப்பட்டவன், விருப்பத்தால் இழுத்துச் செல்லப்படுகிறான்.
த்ரு'ஷ்ணா ஹி ஸர்வபாபிஷ்டா நித்யோத்வேககரீ மதா ௪௬.
பசியே எல்லா பாவங்களிலும் மிக மோசமானது என்றும், எப்போதும் கவலையை உண்டாக்கும் என்றும் கருதப்படுகிறது.