ப்ராதுர்பாவம் பைரவஸ்ய மஹாபாதகநாஶநம்
பைரவனின் தோற்றம் பெரிய பாவங்களை அழிப்பதாகும்.
பாணிப்யாம் பரிதஃ ப்ரபீட்ய ஸுத்ரு'டம் நிஶ்சோத்ய நிஶ்சோத்ய ச ப்ரஹ்மாம்டம் ஸகலம் பசேலிமரஸாலோச்சைஃ பலாபம் முஹுஃ
கைகளால் சுற்றிலும் பலமாக அழுத்தி, மீண்டும் மீண்டும் பிழிந்து, இந்த உலகத்தை பழச்சாறுபோல் பல முறை சுரந்து எடுத்தார்.
கும்பயோநே ந வேத்த்யேவ மஹிமாநம் மஹேஶிதுஃ
கும்பத்தில் பிறந்தவர் மகேசுவரனின் பெருமையை உண்மையில் அறியவில்லை.
ந சித்ரமத்ர பூதேவ பவமாயா துரத்யயா
பூமியின் அரசே, இதில் ஆச்சரியம் ஒன்றும் இல்லை; ஏனெனில் இந்த மாயை கடக்க மிகவும் கடினம்.
வேதயேத்யதிசாத்மாநம் ஸ ஏவ பரமேஶ்வரஃ 4.1.31.
யார் தன்னை உணர்கிறாரோ, அவரே பரம ஈசுவரன்.
ஸ ஸர்வகோபி நேக்ஷ்யேத ஸ்வாத்மாராமோ மஹேஶ்வரஃ
அவர் எங்கும் நிறைந்திருந்தாலும் காணப்படமாட்டார்; அந்த மகேசுவரன் தன் உள்ளத்தில் மகிழ்கிறார்.
புரா பிதாமஹம் விப்ர மேருஶ்ரு'ம்கே மஹர்ஷயஃ
முன்னொரு காலத்தில், பிதாமகனும் முனிவர்களும் சேர்ந்து மேரு மலை உச்சியில் இருந்தனர்.
ஸமா யயா மஹேஶஸ்ய மோஹிதோ லோகஸம்பவஃ
அவரால் உலகின் ஆதியும் மகேசனும் மயக்கமடைந்தனர்.
ஜகத்யோநிரஹம் தாதா ஸ்வயம்பூரேக ஈஶ்வரஃ
நானே உலகத்தின் ஆதாரம், தாங்குபவன், தானாக உருவானவன், ஒரே ஆண்டவன்.
ப்ரவர்தகோ ஹி ஜகதாமஹமேகோ நிவர்தகஃ
நானே உலகங்களை உருவாக்குபவன்; நானே அவற்றை முடிவுக்கு கொண்டுவருபவனும் ஆகிறேன்.
தஸ்யைவம் ப்ருவதோ தாதுஃ க்ரதுர்நாராயணாம்ஶஜஃ
அந்த தாங்குபவன் இவ்வாறு பேசும் போது, நாராயணனின் அம்சத்திலிருந்து பிறந்த யாகம்,
அவிஜ்ஞாய பரம் தத்த்வம் கிமேதத்ப்ரதிபாத்யதே
உயர்ந்த உண்மையை அறியாமல், இது என்ன விளக்கப்படுகிறது?
அஹம் கர்தா ஹி லோகாநாம் யஜ்ஞோ நாராயணஃ பரஃ
நானே உலகங்களை உருவாக்குபவன்; உயர்ந்த யாகம் நாராயணன்.
அஹமேவ பரம் ஜ்யோதிரஹமேவ பரா கதிஃ
நானே பரம ஜோதி; நானே உயர்ந்த குறிக்கோள்.
ஏவம் விப்ர க்ரு'தௌ மோஹாத்பரஸ்பரஜயைஷிணௌ 4.1.31.
இவ்வாறு, பிராமணா, கிருதயுகத்தில், மயக்கத்தால் இருவரும் ஒருவரை ஒருவர் வெல்ல விரும்பினார்கள்.
யூயமேவ ந ஸம்தேஹஃ கிம் தத்த்வம் ப்ரதிதிஷ்டத
நீங்களே, சந்தேகமில்லாமல், உண்மையில் நிலைநிற்றதில்லை.
ஶ்ருதய ஊசுஃ யதி மாந்யா வயம் தேவௌ ஸ்ரு'ஷ்டிஸ்திதிகரௌ விபூ
வேதங்கள் கூறின: எங்களை மதிக்க வேண்டும் என்றால், தேவர்களே, உலகை உருவாக்கி காத்திடும் சக்தி எங்களிடம் இருக்க வேண்டும்.
ஶ்ருத்யுக்தமிதமாகர்ண்ய ப்ரோசதுஸ்தௌ ஶ்ருதீஃ ப்ரதி
வேதங்களின் இந்த வார்த்தையை கேட்டதும், அந்த இருவரும் வேதங்களை நோக்கி இப்படிச் சொன்னார்கள்.
ரு'குவாச யதம்தஃஸ்தாநி பூதாநி யதஃ ஸர்வம் ப்ரவர்ததே
Ṛக் வேதம் கூறியது: எல்லா உயிர்களும் தங்கும் இடம், எல்லாம் தோன்றும் ஆதாரம் யார் என்றால்,
யேந ப்ரமாணம் ஹி வயம் ஸ ஏகஃ ஸர்வத்ரு'க்சிவஃ
எங்களை அளக்கின்றவர் ஒருவரே; அவர் எல்லாம் காணும் சிவபெருமான்.
யத்பாஸா பாஸதே விஶ்வம் ஸ ஏகஸ்த்ர்யம்பகஃ பரஃ
அவரது ஒளியால் இந்த உலகம் பிரகாசிக்கிறது; அவர் ஒருவரே, மூன்று கண்கள் உடைய உயர்ந்தவன்.
தமாஹுரேகம் கைவல்யம் ஶம்கரம் துஃகதஸ்கரம்
அவரை ஒரே பரமன், சங்கரன், துக்கத்தை நீக்குபவன் என்று அழைக்கின்றார்கள்.
ஶ்ருதீரிதம் நிஶம்யேத்தம் தாவதீவ விமோஹிதௌ
வேதங்கள் இவ்வாறு அறிவித்ததை கேட்டதும், இருவரும் மிகுந்த குழப்பத்தில் ஆழ்ந்தார்கள்.
கதம் ப்ரமதநாதோஸௌ ரமமாணோ நிரம்தரம்
அந்த பிரமதகணாதிபதி எப்போதும் ஆனந்தத்தில் திளைக்கிறார், எப்படி என்ற கேள்வி எழுந்தது.
விடம்கவேஶோ ஜடிலோ வ்ரு'ஷகோவ்யாலபூஷணஃ 4.1.31.
அவர் யாசகர் போல் தோற்றம், ஜடைகள், காளை, பசு, பாம்பு ஆகியவற்றால் அலங்கரிக்கப்பட்டவர்.
ததுதீரிதமாகர்ண்ய ப்ரணவாத்மா ஸநாதநஃ
இதை கேட்டதும், பிரணவத்தின் சுரூபமான, சாச்வதமானவர்,
ப்ரணவ உவாச கதாசித்ரமதே ருத்ரோ லீலாரூபதரோ ஹரஃ
பிரணவம் கூறியது: சில சமயம் ருத்ரன், விளையாட்டாகவே உருவம் எடுத்து ஆனந்தப்படுகிறார்.
அஸௌ ஹி பகவாநீஶஃ ஸ்வயம்ஜ்யோதிஃ ஸநாதநஃ
அவர் தான் அந்த பகவான், எல்லாம் பிரகாசிக்கும், சாச்வதமான ஈசன்.
இத்யேவமுக்தேபி ததா மகமூர்தேரஜஸ்ய ஹி
இவ்வாறு சொல்லப்பட்டபோதும், அப்போது பிரம்மாவின் யாக ரூபத்திலிருந்து,
ப்ராதுராஸீத்ததோ ஜ்யோதிருபயோரம்தரே மஹத்
அந்த இருவருக்கிடையில் ஒரு பெரிய ஜோதி தோன்றியது.