வியாசர் அந்த முனிவரிடம் மிகுந்த ஆனந்தத்துடன் கூறினார்: “நான் இப்போது ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவன், நான் பெரும் பாக்கியசாலி, என் வாழ்க்கை நிறைவு பெற்றது, முனிவரே. அயோத்தியாவுக்குச் செல்லாதவர்களுக்கு பிற செயல்கள் எல்லாம் வீணே. பெரியவரே, நீர் எனக்கு தர்ம முடிவை தயவுடன் விளக்கியுள்ளீர்; இனி, பிராமணர்களில் சிறந்தவரே, நீங்களும் உங்கள் தபோவனத்திற்கு திரும்புங்கள்.” அப்போது, கும்பத்தில் பிறந்த தவசம்பத்துக்குப் பாறையாம் அகஸ்தியர் அங்கிருந்து புறப்பட்டார். அவர், விசித்திரத்தால் கண்கள் பெரிதாகி, மனதில் ஆச்சரியத்துடன் தன் ஆசிரமத்திற்குத் திரும்பினார். பின்னர் அந்தப் பிராமணர், எல்லா விருப்பங்களும் நிறைவேறும் அயோத்தியாவை அடைந்தார். அங்கு, அதி புனிதமான, அற்புதங்களைத் தரும் அந்தத் தலத்தை அவர் தரிசித்தார். பிறகு, அந்த முனிவரின் தலைசிறந்தவர் தன் ஆசிரமத்திற்குத் திரும்பினார். என்னால் அதன் மகிமையை கேட்டார்; விதிப்படி யாத்திரை செய்தார். இந்த ஒப்பற்ற மகிமையை பக்தியுடன் யார் ஓதினாலும், அவர்கள் புண்ணியமடைவர். ஆகவே, இதை மக்கள் எப்போதும் முயற்சியுடன் கேட்க வேண்டும். மேலும், தகுதியின்படி தங்கம் முதலான தானங்களை ஒரு த்விஜனுக்கு வழங்க வேண்டும். மிகுந்த விதிகளுடன் விவரிக்கப்பட்ட இந்த மூல, தர்மமுள்ள தலத்தின் மகிமை, உன்னத பக்தியால் உணரப்படுகிறது. யார் எப்போது இந்த மகிமையை ஓதுபவருக்கு தக்கவாறு செல்வம் வழங்குகிறார்களோ, அவர்களும் புண்ணியமடைவார்கள். அடுத்து, அருணகிரியின் யோகிக்கு ஜெயம்! அவர் கடக்க இயலாத நாகராஜனைத் தலையில் சுமக்கிறார்; பிறைச்சந்திரனை எல்லோருக்கும் விளக்காக வைத்துள்ளார். “அருணாசலத்தின் மகிமையை உங்களிடம் இருந்து கேட்க விரும்புகிறோம்,” என அனைவரும் கேட்டனர். அப்பொழுது, அந்த முனிவர் சூதர், முனிவர்களிடம் கூறினார்: “பண்டைய காலத்தில், சனகர் இந்த விஷயத்தை நான்குபடைக் கொண்ட பிரம்மாவிடம் கேட்டார். நீங்கள் அனைவரும் கவனமுடன் கேளுங்கள்; இப்போது நான் கூறுகிறேன். முன்பு, தாமரைப் பொக்கத்தில் அமர்ந்த பிரம்மா ஸத்யலோகத்தில் இருந்தார். உங்கள் அருளால் எனக்கு எல்லா அறிவும் பிறந்தது. உங்கள் பக்தியின் மகிமையால் என் மனக்கண்ணாடி தூய்மையடைந்தது. வேதங்களின் மற்றும் வேதாங்கங்களின் சாரம், சிவனைப் பற்றிய கலங்காத அறிவே. பூமியில் உள்ள சைவலிங்கங்களும், தெய்வீகமானவைகளும்—all, கருணையின் பெருங்கடலே!—அந்த என் லிங்கம் தூயதும் தெய்வீகமுமானதும், முற்றும் பிரகாசமிக்கதும் ஆகும். அதன் பெயரை நினைத்தாலே பாவங்கள் அழிகின்றன. அந்த சைவ ஒளி, உலகத்தின் நிரந்தர ஆதாரமாய், அழிவில்லாதது. இந்த ஆழ்ந்த பக்தியிலும் ஆர்வத்திலும் நிரம்பி, அவர் நீண்ட நாட்கள் தாமரைப் பொக்கத்தில் அமர்ந்த சாம்புவை தியானித்தார். பின்னர், முன்புபோல, சிவராகிய ஒளிப்பம்பை அவர் கண்டார். சிவனின் கட்டளையை மீண்டும் பெற்றபின், அந்த இறைவன் அதை நிறைவேற்ற முயன்றார். சிவனைத் தரிசித்ததில் அவர் உடலில் புல்லரிப்பு தோன்றியது. சிவயோகத்தைத் தியானித்தபோது, உங்களை நான் பக்தியுடன் நினைத்தேன். உங்கள் பல தவங்களால் உன்னதமான சிவபக்தி உங்களுக்குள் எழுந்தது. உங்கள் கலங்காத செயல்கள் உலகையே தூய்மைப்படுத்துகின்றன. உலகில் பேச்சு, வாழ்வு, விளையாட்டு, கலந்து இருப்பது எல்லாம்—அந்த அற்புதமான சைவ வெளிப்பாடு பழங்காலத்தில் நடந்ததை கேளுங்கள். நானும் நாராயணனும் பிரபஞ்சம் தோன்றும் பொழுது பிறந்தோம். எங்கள் இயல்பால், நாங்கள் எழுந்து ஒருவருடன் ஒருவர் வாதம் செய்தோம். எங்களுக்குள் போர்விருப்பும் மிகுந்தது. இந்த இருவருக்கிடையே ஏற்படும் இந்தப் போரால் உலகங்கள் அழிவை அடைகின்றன—இதற்கு என்ன காரணம்? இப்படியாக, அந்த இருவரும் மயக்கப்பட்டு, ஒருவரை ஒருவர் தீவிரமாக நோக்கிக் கொண்டிருந்தனர். இவ்வாறு அந்த மகா முனிவர் கூறியதை அனைவரும் கவனமாக கேட்டனர்.