இரும்பால் ஆன ஒரு வீட்டில், எரியும் நெருப்பின் மீது விரிக்கப்பட்ட படுக்கையில், மனிதர்கள் இந்த உலகத்தில் அனுபவிக்கும் துயரத்தைப் போலவே உடலில் கடும் வேதனை உண்டாகிறது. அங்கே சிலர் காகங்கள், பாம்புகள், கழுகுகள் ஆகியவற்றால் ஊனும், கடியும், தீண்டியும் படுகொலை செய்யப்படுகிறார்கள். அவர்கள் மீண்டும் மீண்டும் துன்பத்தில் கத்தினாலும், ஒருபோதும் அமைதியை அடைய முடியவில்லை. இந்தக் கோரமான துயரங்களை அனுபவிக்கிறார்கள், பர்வதி தேவியே, புகழ்பெற்ற நிமி ஒருமுறை யமனின் பாதையைப் பார்த்தார். அது மிகவும் கொடூரமானது, பயமுறுத்தும், கடினமாகக் கடக்க வேண்டிய பாதை; அப்பாதை முழுவதும் தீய செயல்கள் செய்தவர்கள் நிறைந்திருந்தார்கள். பாவிகளின் துர்நாற்றம் பரவி, இறைச்சி, இரத்தம் கலந்த சேற்றில் முழுகியிருந்தது. கீழே நோக்கிய வாயுள்ள பாம்புகளும், கழுகுகளும் அங்குள்ளவர்களைத் தாக்கின. அங்குள்ள மரங்கள் எல்லாம் இரத்தம் மற்றும் ஊனால் ஆனவை; வெட்டப்பட்ட கை, கால், கரங்கள் அந்த மரங்களில் தொங்கின. சடலங்களின் துர்நாற்றம் நிரம்பிய அந்த இடம், மிகவும் அபசகுனமானதும், எந்தவிதமான இன்பமும் இல்லாததும். அந்த இடம் கஞ்சி, மணல், தனித்தனி இரும்புக் கற்கள் ஆகியவற்றால் மூடப்பட்டிருந்தது. அந்தக் கொடுமை நிறைந்த இடத்தைப் பார்த்து, நிமி அந்த மனிதரிடம் பேசினார்: “இந்த நிலம் என்ன? இது எந்த தேவருக்கு உரியது? இதை நான் அறிய விரும்புகிறேன்.” முன்னே நடந்து கொண்ட அந்த மனிதர், “இங்கே வா,” என்று அழைத்தார். மறுபடியும், அரசன் அந்த யமதூதனை மரியாதையுடன் கேட்டார்: “நான் தார்மிகனாய் இருந்தும், எந்தக் காரணத்தால் இந்த துன்பத்துக்கு வந்தேன்? நான் விடேஹ நாட்டில் பிறந்தவன், நிஜமாகவே மனிதர்களை பாதுகாத்தவன். மனுவின் பழமையான சட்டப்படி, தர்மமே எனது முதன்மை கொள்கை. நான் ஒருபோதும் போரை விட்டு ஓடவில்லை, விருந்தாளியைத் திருப்பி அனுப்பவில்லை. அப்படி இருந்தும், எப்படி இந்த மிகக் கொடூரமான நரகத்திற்கு வந்தேன்?” என்று பணிவுடன் வணங்கி, அச்சமுள்ள வார்த்தைகளால் கேட்டார். அப்போது அந்த யமதூதன், “நீ செய்த சிறிய பாவம் ஒன்றை நினைவூட்டுகிறேன். ஸ்ராத்ததிற்கு விதிப்படி கொடுக்க வேண்டிய தானத்தை நீ கொடுக்கவில்லை, அரசனே. இதுவே ஒரே பாவம்; வேறு எதுவும் இல்லை,” என்று சொன்னான். இதைக் கேட்ட நிமி, அந்த தூதனிடம் மீண்டும் கேட்டார்: “நான் உன்னிடம் ஒன்று கேட்க விரும்புகிறேன்; உண்மையைக் கூற வேண்டும். இவர்கள் கண்கள் மீண்டும் மீண்டும் அப்படியாகிவிடுகின்றன; அவர்கள் நாவும் எடுத்துக்கொள்ளப்படுகிறது, அது மறுபடியும் பிறக்கிறது. மனம் இழந்த இந்த மனிதர்கள் இரவும் பகலும் துன்பமுறுகிறார்களா? இது எவ்வளவு காலம் நீடிக்கும்? தயவுசெய்து தெளிவாகச் சொல்.” அதற்கு யமதூதன், “இதை நான் சுருக்கமாகவும் உண்மையாகவும் விளக்குகிறேன். ஒவ்வொருவரும் தம் தகுதியான புண்ணியத்தால் அதற்குரிய பலனை அடைகிறார்கள். ஆனால் அனுபவிக்காமல், மனிதன் புண்ணியம் அல்லது பாபத்தின் பலனை பெறுவதில்லை. அதனால், இந்தப் பெரிய பாவிகள் இரவும் பகலும் தண்டனை அனுபவிக்கிறார்கள். தேவர், மனிதர், மிருகம் ஆகிய பிறவிகளில், சுபம், அசுபம் ஆகிய பலன்கள் ஏற்படுகின்றன. அரசே, இதை நான் உங்களுக்கு சுருக்கமாக விளக்கியுள்ளேன். இப்போது, நீங்கள் இங்கே பார்த்ததை வைத்து, நாம் வேறு இடத்திற்கு போகலாம்,” என்றார். அப்போது, அந்த துன்பத்தில் வாடும் மனிதர்கள் எல்லோரும் அழைத்தபோது, அரசனின் உடலைத் தொடும் காற்று அவர்களுக்கு ஓரளவு நிம்மதியை அளித்தது. உடல் முழுவதும் இருந்த வேதனை, துயரம், பீடனை எல்லாம் மறைந்தது. இதை கேட்ட அரசன், யமதூதனை நோக்கி, “நான் மண்ணுலகில் எந்தப் பெரிய புண்ணிய செயலைச் செய்தேன்?” என்று கேட்டார். அதற்கு யமதூதன், “ஆஸ்வின மாதத்தின் பதினான்காம் நாளில், இவ்வாறு ஒரு பலனைப் பெற்றுள்ளீர்,” என்று விளக்கியான். அந்தக் காற்று அந்த உடல்களைத் தொடும் போது, அவர்கள் மகிழ்ச்சியடைந்தனர். இதைக் கேட்ட நிமி, “அதனால், உயர்ந்த முகமுடையவரே, நான் இங்கேயே, அசையாமல், ஒரு தூணைப் போல நிற்கிறேன்,” என்றார்.