தேவதைகள், அசுரர்கள், கந்தர்வர்கள், முனிவர்கள், விண்ணுலகர்கள், நாகர்கள் ஆகியோர் குறித்து, "பிரபுவே, நீங்கள் இயங்கும் மற்றும் இயங்காத உலகத்தை உருவாக்கிய போது எங்கு இருந்தீர்கள்?" என்று தேவியார் கேட்டார். மேலும், "அழிவான கிரகங்களாகத் திகழும் அந்தப் பெரிய ஆதாரம் யார்?" என்றும் அவர் வினவினார். அப்போது, அந்தக் கேள்விகளுக்குப் பதிலளித்த பிரபு, "நீ கேட்டபடி, இது பழங்காலத்தில் நடந்ததைச் சொல்கிறேன்," என்றார். "பூமி முதலான பஞ்சபூதங்கள் அனைத்தும் காலம் என்ற அந்தப் பெரிய காடில் இருக்கின்றன, என் பிரியமானவளே. பிரமலோகம் உள்ளிட்ட உலகங்கள் அனைத்தும், ஒப்பற்ற, மங்களகரமான பண்புகளுடன் அங்கு உள்ளன. அங்கே, பரம பிரம்மத்தால் ஆன பரம லிங்கம் நிரந்தரமாக திகழ்கிறது. அங்கு பிரம்மா, மற்ற தேவர்கள், விஷ்ணு ஆகியோரும் நிலைபெற்றுள்ளனர்; அந்த லிங்கத்திலிருந்தே மகாத்மா, மகாபுத்தி ஆகியவை தோன்றின. பஞ்சபூதங்களும், அஹங்காரம், விஷ்ணு, சாம்பு (சிவன்), பார்வதி—all இவை அங்கிருந்து தோன்றின. எல்லா திசைகளிலும் கைகள், கால்கள், முகங்கள், தலைகள், வாய் கொண்ட அந்த பரம ஆதாரத்திலிருந்து, அனைத்து உயிரினங்களும், பஞ்சபூதங்களும், பூமி, நீர், ஆகாயம், மற்றும் நான்கு விதமான பிறப்பும் உருவாகின்றன. அந்த லிங்கத்திலேயே அந்த நான்கு விதமான பிறப்பும் காணப்படுகிறது. ரஜஸ், சத்துவம், தமஸ் ஆகிய குணங்களும், அவற்றின் வெளிப்பாடுகளும் அந்த லிங்கத்திலிருந்து எழுகின்றன. அவ்வாறு, அந்த லிங்கம் வெளிப்படாதது, சூட்சம காரணம், இருப்பும் இல்லாமையும் கொண்டது. விச்வேதேவர்கள், ஆதித்யர்கள், வசுக்கள், அஸ்வினிகள், நீர், ஆகாயம், பூமி, காற்று, அந்தரிக்ஷம், திசைகள், மற்றும் உலகில் காணப்படும் எல்லாவற்றும் அந்த லிங்கத்திலிருந்தே உருவானவை. எனவே, அது மூவுலகிலும் "பெரிய ஆதாரம்" என்று புகழப்படுகிறது. அந்தப் பெரிய ஆதாரமான ருத்ர ரூப லிங்கத்தை யார் வழிபடுகிறார்களோ, அவர்கள் அந்த பரம ஆதாரத்தை வழிபடுவது போலவே மற்றவர்களையும் வழிபடுகிறார்கள். அந்த பரமாதார லிங்கத்தை ஒருவரால் காண்பது மட்டுமே முக்திக்கு வழிகாட்டும், பார்வதி. பண்டைய காலத்தில், ரதந்தர யுகத்தில், ஒரு சிறந்த த்விஜன் இருந்தான். மகாகாலருக்கு அருகில், முக்தி தரும் பரம லிங்கம் இருந்தது. அந்த த்விஜன், பசியைக் கட்டுப்படுத்தி, பதின்மூன்று ஆண்டுகள் கடும் தவம் மேற்கொண்டான். அந்தச் சிவபிரானுக்கு பிரியமான, புண்ணியமான, பாபங்களை நீக்கும் சிப்ரா நதி அருகே இருந்தான். ஒருநாள், அவன் ஒரு வேட்டக்காரனைப் பார்த்தான். அவன் பெரிய வில்லுடன், இரத்தம் நிறைந்த கண்களுடன், பயங்கரமான வடிவில் நின்றான். அவனைப் பார்த்து, அந்தப் பிராமணன் மிகுந்த கலக்கத்துடன், "இவன் பிராமண ஹந்தா" என்று பயந்தான். ஆனால், அந்த வேட்டக்காரன், ஹரி (விஷ்ணு) உள்ளே மறைந்திருந்தான்; வெளியில் பயந்தவனாக அவன் முன்னால் நின்றான். "உன்னைப் பார்த்தபோது என் மனம் உள்ளே திரும்பிவிட்டது, உன் பிரகாசத்தால்," என்று வேட்டக்காரன் சொன்னான். "ஆயிரக்கணக்கான பிராமணர்களும், பத்தாயிரம் பெண்களும் இருந்தபோதும், என் மனம் ஒருபோதும் கலங்கியதே இல்லை. நீ உன் உபதேசத்தால் எனக்கு அருள் செய்ய வேண்டும்," என்று வேண்டினான். "இவன் பிராமணன் கொலையாளர், பாவிகள் செய்பவன்," என்று எண்ணிய அந்த உயர்ந்த பிராமணன், நீரில் குளித்து, உடனே முக்தி தரும் லிங்கத்தை அடைந்தான். அப்போது, அவன் தெய்வீகமான உடல் அந்த லிங்கத்தில் கலந்து, "முக்தி பெறப்பட்டது, அழகானவளே," என்று எண்ணினான். ஆனால், பாவத்தில் கட்டுண்டு, மனநிலையில்லாத வேட்டக்காரன் பரம ரூபத்தையும், முக்தியையும் பெறவில்லை; நீரில் சென்று, கடும் தவம் செய்தான். அவ்வாறு சில காலத்துக்குப் பிறகு, அவன் அந்த நதியை வந்தடைந்தான்.