ஓம்! இப்போது பரமபுனிதமான அந்த நிகழ்வை நான் உமையவளே, உமக்கு கூறுகிறேன். Ḍamarukeśvara எனும் இறைவனை யார் காண்கிறார்களோ, பக்தியுடன் அவர் லிங்கத்தை தரிசனம் செய்து வழிபடுகிறார்களோ, அவர்கள் நூற்றுக்கணக்கான முறையாக முறையாக நடத்தப்படும் சாந்திராயண யாகங்களுக்குச் சமமான பலனை அடைவார்கள். அந்த இடத்தில் உள்ள Ḍamarukeśvara லிங்கத்தை பக்தியுடன் காண்பவர்கள், நிச்சயம் ருத்ரரின் நித்திய உலகத்தை அடைவார்கள். அவர்கள் மனத்திலுள்ள பாவங்கள் நீங்கி, உயர்ந்த நிலையை அடைவார்கள்; மேலும், இவ்வாறு தரிசனம் செய்தவர்களுக்கு ஆயிரம் பசுக்களை தானம் செய்ததற்குச் சமமான புண்ணியம் கிட்டும். போர்க்களத்திலும் மனதை நிலைநிறுத்தி Ḍamarukeśvara-வை காண்பவரும் பாவங்களை அழிக்கும் பேரொளியை அடைவார் என்று உமையவளே, உனக்கு நான் எடுத்துக் கூறினேன். இந்த லிங்கம் என்றும் எல்லாப் பாவங்களையும் நீக்கும் நித்யமானதாகப் போற்றப்படுகிறது. கற்பத்தின் ஆரம்பத்தில், உமையவளே, இந்த லிங்கமே தோன்றியது. அப்போது காற்றும், நீரும், ஆகாயமும், கிரகங்களும் எதுவும் இல்லை. இந்த லிங்கத்திலிருந்து எல்லா உலகங்களும்—இயங்காதவை, இயங்கும் உயிர்கள்—எல்லாம் தோன்றின. இந்த லிங்கத்திலிருந்தே தேவர்கள், முனிவர்கள், பித்ருக்கள் ஆகிய வரிசைகள் பிறந்தன. எத்தனை படைப்புகளும், எத்தனை அழிவுகளும் உள்ளனவோ, அவை அனைத்தும் இதிலிருந்தே தோன்றி, இதிலேயே மறையின்றன. பூலோகத்திலிருந்து ஆரம்பித்து நினைவில் உள்ள ஏழு பாதாள உலகங்கள் வரை, காணக்கூடியவை, காண முடியாதவை, அழகிய முகமுடையவளே, எல்லாம் லிங்கத்திலிருந்தே எழுகிறது. ஆதலால், அந்த நித்யமான, சூட்சுமமான புருஷன், இருப்பும் இல்லாமையும் கொண்டவன் என்று அறிவுறுத்தப்படுகிறது. அவன் நிலையானவன், அழிவில்லாதவன், வயதற்றவன், அளவிடமுடியாதவன், மற்ற எதனிலும் சார்ந்திராதவன். அவனுக்கு ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லை; அவன் பிரபஞ்சத்தின் கருவறை, மலியாதவன், மூன்று குணங்களிலிருந்து பிறந்தவன். அழிவின் முடிவில், அந்த பரமாத்மாவால் இந்த முழு தெய்வீகப் படைப்பும் இருந்தது. பூமியில் விழித்தெழுந்த நான், உலகத்தின் ஆரம்பமில்லாத காரணமாகத் திகழ்கிறேன். உலகத்தின் இறைவன், விரைவாக ப்ரக்ருதி மற்றும் புருஷனை வெளிப்படுத்தினான். வாசனை அருகிலிருப்பதால் கிளர்ச்சியடைந்தாற்போல், அந்த தெய்வம் ஆரம்பமில்லாதவன், உலகத்தின் பரம காரணம் எனப்படுகிறது. ஆதிமூலப் பொருள் கிளர்ச்சியடைந்தபோது, பார்வதியே, அது அந்த லிங்கத்தினாலேயே நிகழ்கிறது. அந்த அண்டத்துக்குள் எல்லா உலகங்களும், தேவர்கள், அசுரர்கள், மனிதர்கள் எல்லோரும் உள்ளார்கள். முன்பு அவனே கிளர்ச்சியூட்டுவானும், கிளர்ச்சியடைந்தவனும் ஆனான், பூமியின் இறைவனே. அவன் உலகத்தின் இறைவனாகப் பிறந்தான்; குணங்களில்லாதவனாக இருந்தும், அவன் இராக குணத்தால் ஆனவனாக மாறினான். பிரம்மாவின் நிலையில், அவன் உலகங்களை படைக்கிறான்; பின்னர் சுத்த குணம் அதிகமுள்ளபோது, அவன் விஷ்ணுவாக மாறுகிறான். பிறகு, இருட்குணத்திலிருந்து எழும்பி, ருத்ரராக அவன் முழு பிரபஞ்சத்தையும் அடக்குகிறான். முன்னர், வயலுக்கு நீர் ஊற்றுபவன், உழவுபவன், பயிரை காப்பாற்றுபவனும், அறுப்பவனும் ஒருவராக இருப்பதைப்போல், பிரம்மா நிலையில் படைக்கிறான்; ருத்ரராக அழிக்கிறான். இராகம் பிரம்மா, இருள் ருத்ரன், சுத்தம் விஷ்ணு என்று உலகின் இறைவன். ஒவ்வொரு படைப்பின் சுற்றிலும், ஆரம்பத்திலிருந்தே, இதை எப்போதும் தேவர்கள் பாடுகின்றனர். அகன்ற கண்களையுடையவளே, இதற்கு ‘மகாகால வனம்’ என்ற பெயர் எப்போதும் வழங்கப்படுகிறது. "நான் மேலானவன், நான் மேலானவன்; ஏனெனில் படைப்பின் ஆரம்பத்தில் உருவாக்கத்திற்கு காரணம் நான்," என்று கூறப்படுகிறது. அந்த மகாகால வனத்தில், அந்த லிங்கம் ‘கற்பத்தின் இறைவன்’ என்று அறியப்படும்; இதில் சந்தேகமோ, முரண்பாடோ இல்லை. பின்னர், தேவி, பிரம்மா முடிவில்லாத மேலுலகங்களுக்கு சென்றான். அந்த லிங்கத்தின் neither the beginning nor the end—ஆரம்பமும் முடிவும்—பிரம்மாவும் கேசவனும் காணவில்லை. வேதங்களில் கூறப்பட்ட பல்வேறு ஸ்தோத்திரங்களால், அவர்கள் முன்னிலையிலிருந்த ஒருவரை போற்றிப் பாடினர். ஆகையால், இன்று முதல், இது பூமியில் ஆரம்பமில்லாத கற்பமாகும். எந்த மனிதனும்—even if he is burdened with the five great sins and an evil mind—இந்த லிங்கத்தை தரிசிப்பவருக்கு, உன் அருள் விழிப்படைய, எப்போதும் மங்களம் நிகழும்.