ஒரு காலத்தில், ஒரு அரசன் இருந்தான். அவன் தெய்வங்களின் உருவங்களை, வேதங்களையும் யாகங்களையும் தனது காலால் உதைத்தான்; அவன் தீய மனம் கொண்டவன். ஒருநாள், ஒரு பயங்கரமான காட்டில், அவன் காட்டுமிருகங்களை வேட்டையாடிக்கொண்டு அலைந்தான். ஆனால், எந்த ஒரு விலங்கையும் பிடிக்க முடியாமல், அவன் பசித்தும், தாகத்துடனும் மிகவும் வருந்தினான். அந்த காட்டில் இரவு பெய்தது. அந்த இரவு மிகவும் பயங்கரமானதும், அச்சுறுத்தும் ஆனவைகளால் நிரம்பியதுமாக இருந்தது. அங்கே அவன் தனது குதிரையை ஒரு கிளையில் கட்டி வைத்து, தனக்கே உட்கார்ந்தான். அப்போது, “இது என்ன? எங்கிருந்து வந்தது?” என்று ஆச்சரியமடைந்து, அவன் கையை நீட்டி அதை விரட்ட முயன்றான். ஆனால், அதை கடித்ததும், அந்த அரசன் வலியால் துடிதுடித்து தரையில் விழுந்தான். அந்த தருணத்திலேயே, அவன் உடல் விட்டு உயிர் பிரிந்து, அவன் ஒரு பிசாசாக மாறி, பயங்கரமான நரகங்களுக்குள் புகுந்தான். அந்த நேரத்தில், யமராஜாவின் தூதர்கள் அனைவரும் மகிழ்ச்சியடைந்தனர். அப்போது, வியாசா, அந்த அரசனின் உடலை மாம்சம் உண்ணும் விலங்குகள் சாப்பிட்டன. அந்தப் பறவைகள், இறைச்சியைத் தங்கள் அலகில் எடுத்துக்கொண்டு வானில் பறந்தன. அப்படியே அலைந்து கொண்டிருந்தபோது, அவர்கள் தெய்வீகமான, நீர்ச்சிறப்பும் கொண்ட ஶிப்ரா நதியின் அருகே வந்தனர். அந்த அரசனின் உடல் ஶிப்ரா நதியில் விழுந்தது. அப்போது, மூன்று கண்கள் கொண்டவர், ஜடாமுடியும், புலித்தோலை போர்த்திக் கொண்டும், அங்கு தோன்றினார். அந்த அதிசய உருவத்தைப் பார்த்த யமதூதர்கள் வியப்பில் ஆழ்ந்தனர். அவர்கள் கூறினார்கள்: “ஓ மகாராஜா! தர்மராஜா! உமக்கு வணக்கம்! இந்த கிகட தேசத்தின் அரசன் அறிவில்லாதவன், மிகப் பழிச்சியுள்ளவனும், புறஜாதிகளின் தலைவரும். அவன் செய்த பாவங்கள், பிராமணனை கொன்ற பாவத்துக்கும் சமமானவை. அவன் சாதி, ஆசிரம ஒழுங்கை மீறுபவன், நல்லோர் வாழ்வை கெடுப்பவன். இந்த பாவி, யமதண்டனில் மகிழ்கிறான்; எங்களுக்கு இன்பத்தை அதிகப்படுத்துகிறான். முன்பு வீழ்ந்த அனைத்து பாவிகளும், அந்த நேரத்திலிருந்து எல்லா நரகங்கள் முழுவதும்—இங்கே யாரும் வேதனைக்குரல் எழுப்புவதில்லை. ஒரே ஒருவன் தான், மரணத்தின் அதிபதிக்கு தலைவணங்காதவன்.” தர்மராஜா, தூதர்களின் இந்தச் சிறந்த வார்த்தைகளை கேட்டதும், “இந்த மிகப் பாவியானவன் எவ்வாறு புண்ணிய பலத்தால் இவ்வாறு பாக்கியமடைந்தான்?” என்று வியந்தார். பின்னர் அவர் விளக்கினார்: பூமியில், மஹாகால வனத்தில், அந்த ஶிப்ரா நதியின் நீரைத் தொட்டவர்கள்—even மனம், உடல், வாயால் எவ்வளவு பாவங்களை செய்திருந்தாலும்—அவர்களுக்கு பாவம் நீங்கும். யார் எங்கேயும் “ஶிப்ரா, ஶிப்ரா” என்று சொன்னாலும், மனிதர்கள் மட்டுமல்ல, அந்த நீரில் வாழும் பூச்சிகள், வண்டுகள், எல்லோருக்கும் புண்ணியம் கிடைக்கும். பெரும் பாவங்களை செய்தவர்கள் கூட, இறுதியில் ஶிப்ரா கரையில் அடைகின்ற பொழுது, மாஹதவ மாதத்தில் நீராடினால், அவர்களுக்கு புண்ணியம் உண்டாகும். அந்த அரசனின் உடலைக் காற்று எடுத்துச் சென்ற இறைச்சி கூட, ஏரி, கிணறு, குளம் போன்றவற்றுக்கு அதிகமான புண்ணிய பலத்தை அளிக்கிறது. அதனால் தான், தாபி நதி பத்துமடங்கு புண்யம் தரும்; கோதாவரி அதைவிட சிறந்தது; ஶிப்ரா பத்துமடங்கு மேலானதும், பாவங்களை அழிப்பதுமான தூய நதியாகும். அந்த டமனஸ் அரசனின் உடல் ஶிப்ரா நதியுடன் தொடர்புடையதால்—even அவனுக்குப் புண்ணியம் கிடைத்தது. இப்படிப்பட்ட அழகிய, புண்ணியமிக்க நதி அவந்தி நாட்டில் உள்ளது. தர்மராஜாவின் இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட யமதூதர்கள் அனைவரும் ஆச்சரியத்தில் மூழ்கினர். புறாணங்களில் கூட, ஶிப்ரா நதியின் பரம மகிமை பாடப்படுகிறது.