ஒரு காலத்தில், மனிதர்கள் தங்கள் செயல், சிந்தனை, வார்த்தை மூலமாக ஒரு பெரிய நதிக்குச் சென்றார்கள். சட்டத்திற்கு விரோதமாக மலைகளை கடந்தவர்கள், அவர்கள் நிச்சயம் கூரிய இலைகள் நிறைந்த காட்டுக்குச் செல்ல வேண்டியதாகிறது. அவர்கள் மிகவும் பயங்கரமான க்ருஷ்ணஸூத்ர என்ற நரகத்திற்குச் செல்லுகிறார்கள். சாதாரண மாந்தர் அல்லாமல், சாதி அடங்காத பெண்களுடன் சேரும் ஆட்கள், இருவரும் நரகத்திற்குத் தள்ளப்படுகிறார்கள். அங்கு, நண்பரை வெறுக்கும் ஒருவர், மிகவும் கெட்ட உணவில் வேகவைக்கப்படுகிறார். தங்கள் சொந்த மகனால் கற்றுக்கொள்வோர், நாய்களின் உணவாக வீழ்கிறார்கள். அங்கு வந்துள்ள பாவிகள் அனைவரும் வேதனை அனுபவிக்கின்றனர். அவர்கள் பெரும் பாவங்களை செய்து, பாவநிவாரணத்திலிருந்து விலகினால், அவர்களுக்கு மிகச் சிறந்த பரிகாரம் என்பது சிவனை நினைவு கூறுவதே. இப்படிப் பரிகாரம் செய்து, பாவங்கள் அனைத்தும் அழிந்தவர்கள் நரகத்திற்குச் செல்ல வேண்டியதில்லை; அவர்களுக்கு தேவாதிபதிக்கு முன்பு தீபம் ஏற்ற வேண்டும் என்று கூறப்படுகிறது. இந்த நிகழ்வுகளை முழுமையாகவும், தீபத்தின் புனித தோற்றத்தையும் எனக்குச் சொல் எனக் கேட்கப்படுகிறது. ஒரு நாள் ஒருவர் வரம் கேட்கப் போனார்; அவரால் அவனும் வேண்டப்பட்டான். ஆதலால், “ஓ சம்பு! அருள்புரிய வேண்டும், தெய்விகக் கண்களையுடையவரே!” என்று earnest-ஆக வேண்டினார். பவனால் விவரிக்கப்பட்டது எனக்கு மிகவும் புனிதமானதாகும். ஒரு வெண்மலரிலிருக்கும் தேனீ அதன் அழகை மேலும் உயர்த்துவது போல, நீ பலவடிவங்களை உருவாக்குபவன் என்றாலும், சொல்லப்பட்ட வார்த்தைகளை நீ கேட்கவில்லை. அவள் “நீ பவா” என்று கூறியதும், அவன் அவளது கையைப் பிடித்தான். அவள் அவனுக்குப் பெரும் மகிழ்ச்சி அளித்து, சிரித்தவாறு அவன் பெயரைச் சொன்னாள். அப்போது தெய்வங்கள் கூறிய வார்த்தைகளை நினைவுகூர்ந்து, கோபத்துடன் அவள் பேசினாள்: “நான் மீண்டும் பொன்னிற வடிவமடைந்தால்…” என்று கூறி, அவ்வாறு சொன்ன வார்த்தைகளை எடுத்துக்கொண்டு, அவள் விந்த்யமலையில் சென்றாள். அந்தச் செயல்களையும், பழைய வார்த்தைகளையும் நினைவுகூர்ந்தாள். “ஓ ஹிமாலய மகளே! உலகில் யாரும் சமமாக இல்லாத உன்னால், இவ்வாறு நடந்தது,” என்று அவன் கூறினான். அவ்வாறு சொல்லி, அவன் உன்னைக் காணாமல் சென்றுவிட்டான். இதையடுத்து உலகம் முழுவதும் குழப்பமும் பேரச்சமும் நிரம்பியது. உயிரினங்கள் தங்கள் வீடுகளை விட்டு விட்டு, ஆழ்ந்த துக்கத்தில் மூழ்கினர். உலகம் ஒட்டுமொத்தமாக ஒளியை இழந்து, ஒரு காட்டாக மாறியது. ஏனெனில், ருத்ரனின் மூன்று கண்கள் தான் சூரியன், சந்திரன், அக்னி என்பவை. அந்தக் கடும், புகுந்து அறிய முடியாத இருளில், அவர்கள் தங்கள் நோக்கத்தை நிறைவேற்ற என்ன செய்யலாம் என்று யோசித்தனர். ஏனெனில், அவன் இல்லாமல் சந்திரனும், சூரியனும், அக்னியும் ஒளியளிக்க முடியாது. அப்போது அவர்கள், “ஓ தெய்வமே! ஓ முனிவரே! ஓ சித்தரே! ஓ ஞானியே! ஓ இரவில் உலாவுபவரே! நீ எங்கே சென்றாய், பிரியமானவரே? யாரை நீ கண்டாய், பிரபுவே? உன்னிடம் ஏதேனும் உணவுப் பொருள்கள் உள்ளனவா? எந்த திசையிலும் ஏதும் உள்ளதா? நீ எங்கே தங்குகிறாய்? நீ எப்படி நீர் பெறுகிறாய் அல்லது மன அமைதியை அடைகிறாய்?” என்று பரஸ்பரம் கருணையுடன் பேசினர். பூமியின் உட்பகுதியில் வாழும் உயிரினங்களுக்கு, அங்கு சூரியன், சந்திரன், மற்ற பெரிய கிரகங்கள் எதுவும் இல்லை. அவர்கள் சமமான இடங்களையும், Uneven இடங்களையும் எந்த ஒளியில் காண்கிறார்கள்? யார் சமபட்சமாகச் செயல்பட்டு, மனதில் தோன்றும் நூற்றுக்கணக்கான ஆசைகளை வழங்குகிறார்? இவ்வாறு அந்த நிகழ்வுகள் தொடர்ந்தன.