அந்த முனிவர், தீர்த்தயாத்திரையின் விதிகளின்படி, அங்கே மூன்று இரவுகள் தங்கினார். அந்த இடத்திற்கு அவர் வந்ததைப் பார்த்து, அவர் அழகும், ஆனந்தமும் நிறைந்தவராக இருந்தார். அவரை நேரில் கண்ட அந்த தருணத்தில், உனக்குள் உன்னதமான ஆனந்தம் பெருகி எழுந்தது. இதுபோன்ற ஆனந்தம் உனக்குள் எதற்காக எழுந்தது, ஓ ப்ரஹ்மணே? எனக்கு சொல்லுங்கள் என்று கேட்டார். அப்போது அகத்தியர் கூறினார்: "மிகச் சிறந்த முனிவரே, இது உண்மையில் மகத்தான, அதிசயமான நிகழ்வு! அதனால் இப்பொழுதே எனக்குள் பேரானந்தம் எழுந்திருக்கிறது. அயோத்தி நகரத்தின் உன்னத மகிமையும், வளமான குணங்களும் நினைவுக்கு வருகிறது. தீர்த்தயாத்திரையின் முறையும், புனிதமான ஸ்தலங்களும், அவற்றைச் சரியாகச் செய்ய வேண்டிய முறையும் அனைத்தையும் விரிவாகக் கூறுங்கள், ஓ சிறந்த பேச்சாளரே." உங்கள் இந்தக் கேள்வி மூலமாக, அயோத்தியின் பெருமை வெளிப்படுகிறது. 'அ' என்ற எழுத்து ப்ரஹ்மாவாகவும், 'ய' என்ற எழுத்து விஷ்ணுவாகவும் கருதப்படுகிறது. பிரம்மஹத்தி போன்ற பெரிய பாவங்களைச் செய்தவர்களுக்கே—even those burdened with all major sins—even they, இந்த விஷ்ணுவின் முன்னணி நகரமான அயோத்தியில் இருந்தால், அந்த பாவங்கள் அவர்களைத் தொடாது. இந்த நகரத்தின் பெருமையை யார் விவரிக்க முடியும், ஓ தவசம்பத்துடையவரே? இந்த நகரம், சஹஸ்ரதாரா என்ற இடத்திலிருந்து கிழக்கே ஒரு யோஜன வரை பரவியுள்ளது. தெற்கிலும் வடக்கிலும், சரயு நதி மற்றும் அசா நதி வரை அதன் எல்லை உள்ளது; இந்த நகரம் மீனின் வடிவில் இருப்பதாகவும், விஷ்ணுவுக்கே சொந்தமானதாகவும் சொல்லப்படுகிறது. மேற்கில், அதன் தலையெழுத்து கோப்ரதாரா எனும் இடத்தில் உள்ளது. அதன் பின்புறம் கிழக்கில், நடுவில் தெற்கும் வடக்குமாகும்; அதன் பழைய பெருமை புகழ்பெற்றது, அங்கே அது பிரதானமாக திகழ்கிறது. "முனிவர்களில் சிறந்தவரே, இந்த நகரம் எப்படி இவ்வளவு புகழ்பெற்றதாக ஆனது?" என்று கேட்டார். அகத்தியர் பதிலளித்தார்: "ஒரு காலத்தில் விஷ்ணுஷர்மா என்ற ஒரு சிறந்த பிராமணர் இருந்தார். அவர் எப்போதும் யோகத்திலும் தியானத்திலும் ஈடுபட்டவர், விஷ்ணுவை வழிபடுவதில் முழுமையாக விருப்பமுடையவர். விஷ்ணு உண்மையில் அயோத்தியில் தங்கி இருப்பதாக நம்பி, அவர் அயோத்திக்கு வந்தார். அவர் மனதில் தீர்மானித்து, கடுமையான தவங்களை ஆரம்பிக்க நினைத்தார். கோடை பருவத்தில், ஐந்து அக்கினிகளுக்கிடையில் நின்று, அந்த மகான் கடும் தவம் செய்தார். சாஸ்திரப்படி ஸ்நானம் செய்து, விஷ்ணுவை விதிப்படி ஆராதனை செய்தார். விஷ்ணுவை மனதில் நிலைநிறுத்தி, பிராணாயாமம் செய்தார். அந்த நிலையில், சூரியன், சந்திரன், அக்னி ஆகியவற்றின் மண்டலங்களை மனதில் கற்பனை செய்தார். விஷ்ணுவை, மஞ்சள் உடை அணிந்தவராகவும், சங்கு, சக்ர, கட்கை ஏந்தியவராகவும் தியானம் செய்தார். ஹரி, ப்ரஹ்மாவின் ரூபத்தில் இருப்பதாகக் கருதி, பன்னிரண்டு எழுத்து மந்திரத்தை ஜபித்தார். தியானம் முடிந்ததும், அந்த சிறந்த பிராமணர் ஹரியைப் புகழும் ஸ்தோத்ரத்தை உருவாக்கினார்; விஷ்ணுஷர்மா, அசையாத பக்தியுடன் நாராயணனை வழிபட்டார். "தேவர்களின் இறைவா, தயை செய்யும் அருளாளா, தாமரைப்பூவுப் போன்ற கண்கள் உடையவரே, அருள் புரிய வேண்டும். கிருஷ்ணா, யாராலும் அறிய முடியாதவரே, விஷ்ணுவே, சாஷ்வதனே, உமக்கு ஜெயம். பாவங்களை நீக்கும் பெருமானே, பிறவியின் துயரை நீக்கும் தேவனே, உமக்கு ஜெயம். எல்லா உலகங்களுக்கும் இறைவா, ஜீவராசிகளின் தலைவா, கைடபனை வதம் செய்தவரே, உமக்கு வணக்கம். தேவாதி தேவனே, நாராயணனே, உமக்கு வணக்கம். நீங்கள் உலகங்களுக்குத் தாயும், இந்த பிரபஞ்சத்திற்கு தந்தையுமாக இருக்கிறீர். யாகத்தில் அர்ப்பணிக்கப்படும் ஹவிசும், 'வஷட்' என்ற உச்சரிப்பும், யாகபதியும், ஹோமத்திலிருக்கும் அக்னியும் நீங்களே. மாயதவா, சங்கு, சக்ர, கட்கை ஏந்தியவரே, என்னை உயர்த்தும் அருள்புரிய வேண்டும். மந்தரப்பர்வதத்தைத் தூக்கியவரே, மதுவை வதம் செய்தவரே, தயை செய்ய வேண்டும்." அப்போது, விஷ்ணு, இந்த பிரபஞ்சத்தின் ஆத்மா, கருடனின் மேல் ஏறி தோன்றினார். அவர் அச்யுதனாக, சங்கு, சக்ர, கட்கை ஏந்தியவராகவும், மஞ்சள் உடை அணிந்தவராகவும் காட்சியளித்தார். "ஓ ஞானியினே, இந்த ஸ்தோத்ரத்தைப் பாடுவதால், உங்களுடைய பாவங்கள் இப்போது அழிந்துவிட்டன," என்று அருளினார்.