அருணாசலமலையின் உச்சியில், அந்த பரம சிவன் தன் எட்டுவிதமான வடிவங்களை வெளிப்படையாகத் திகழ்த்துகிறார். அந்த மலைக்குன்றின் நடுவே, சுஷும்நா எனப்படும் தாமரைக் கங்கை ஓடுகிறது. ஒருநாள் பிரம்மா மற்றும் விஷ்ணு, தங்கள் உண்மை வடிவங்களை மறைத்து, பிரம்மா ஹம்சமாகவும், விஷ்ணு வராகமாகவும் உருவெடுத்தனர். அவர்கள் தங்கள் ப்ரியர்களுடன் சேர்ந்து, அருணாசலமலை ஆண்டவரை அடைந்தனர். அங்கே அவர்கள் கடுமையான தவங்களைச் செய்து, நேரடியாக சதாசிவனைத் தரிசித்தனர். ஆனாலும், அந்த மன்மதனை வென்ற கருணைமிகு சிவனின் இடப்பாகத்தை அவர்கள் பெற முடியவில்லை. மனிதர்களுக்குப் போகங்களையும், மோக்ஷத்தையும் அளிக்கும் லிங்கம் அங்கே நிறுவப்பட்டது. அந்த லிங்கத்தை வழிபடுபவர்களுக்கு, எந்தத் தடையும் இல்லாமல் மந்திரசித்தி நேரடியாகக் கிடைக்கும். ஒரே முறை அந்தத் தீர்த்தத்தில் மூழ்கினாலே, மனிதர்களின் ஐந்து பேர்பாவங்களும் அழிகின்றன. ஒரே வணக்கத்திலேயே, எல்லா பாவங்களும் நீங்கும். அவர்களது பக்தியின் பெருமையால், அவர்கள் மீண்டும் சிவனுடன் ஒன்றுபட்டனர். வித்யாதரர்களின் இரு தலைவர்களும், துர்வாச முனிவரின் சாபத்திலிருந்து விடுதலை பெற்றனர். மகேஸ்வரனால் பெறப்படும் தர்மத்தைவிட உயர்ந்தது இல்லை; மகேஸ்வரனையேவிட பெரிய தெய்வம் இல்லை. விஷ்ணுவில் உச்சமான சைவ தலைவர் இல்லை; அவருடைய சக்திகளால் பாதுகாப்பும் இல்லை. ருத்ராட்சத்தைவிட உயர்ந்த ஆபரணம் இல்லை; சிவாகமத்தைவிட பெரிய சாஸ்திரம் இல்லை. வைராக்கியத்தைவிட பெரிய சந்தோஷம் இல்லை; மோக்ஷத்தைவிட உயர்ந்த நிலை இல்லை. அவர்களது வாசஸ்தலங்கள் மலையில் பரவியுள்ளன; அந்த அருணாசலமலை ஆண்டவரே அந்த மலைக்கரசாக இருக்கிறார். இவ்வாறு, மிருகண்டு மகன், மகிழ்ச்சியுடன், சிலாத மகனிடம் ஆனந்தத்துடன் பேசினார்: "மனிதர்களின் நல்வாழ்க்கைக்கு ஏது செய்ய வேண்டும்? எவ்வாறு அவர்களது செயல்களின் விளைவாக பல்வேறு நரகங்கள் ஏற்படுகின்றன?" என்று கேட்டார். பிறகு அவர் சொன்னார்: "ராஜச மற்றும் தாமச குணங்கள் உடையவர்கள் எளிதாகக் காணப்படுகிறார்கள். ஆனால், சத்துவ குணம் கொண்ட ஒருவர், நற்குணம் காரணமாக, உயர்ந்த நன்மையை அடைகிறார். பலவிதமான நரகங்கள் இங்கும் அங்கும் உருவாக்கப்பட்டுள்ளன. பிராமணனை கொன்றவன், மரணத்திற்கு பிறகு சந்தாளனாக பிறக்கிறான். மதுவை அருந்தும் இருமுறை பிறந்தவன், பாபகரமான நிலையை அடைகிறான். யாரிடமிருந்து எதைத் திருடுகிறானோ, அடுத்த பிறவியில் அது அவனுக்கு இல்லாமல் போகிறது. ஆசானின் மனைவியை அணுகும் மனிதன், ஆண்மைக்குறைவாளனாகிறான். பிறருடைய மனைவியைத் தீண்டுபவன், காலசூத்ரம் எனும் நரகத்தில் வாழ்கிறான். பொய் பழிசொல்வோன் அவீசி எனும் பயங்கர நரகத்தில் கிடக்கிறான்; தர்மத்தை இழிவுபடுத்துபவன் மிகக் கொடிய இடத்தில் வீழ்கிறான். பெரிய பாவியாய் பொய் பேசுபவன், உலகம் அழியும் போது மறைவான பயங்கர நரகத்தில் தங்குகிறான். பிறரை ஏமாற்றுவதிலும், மாமிசம் உண்ணுவதிலும் மகிழ்வோன், வஜ்ரம் எனும் நிலையற்ற நரகத்தில் வீழ்கிறான். குதிரையை கொல்வோன் மூச்சில்லாமல் கிடக்கிறான்; பசுவை கொல்வோன் கொடிய நரகத்தில் துன்பப்படுகிறான். தெய்வ சொத்தைக் கொள்ளையடிப்பவன் தீயில் எரியும் நரகத்தில்; பிறருடைய செல்வத்தைத் திருடுபவன் மிகக் கொடிய நரகத்தில் வீழ்கிறான். அவர்களை கட்டி இழுத்து, கம்பிகளால் அடித்து, கூரிய தூண்களில் குத்துகிறார்கள். பாம்பு, புலி போன்ற கொடிய விலங்குகள் அவர்களை கடிக்கின்றன. ஆழமான குழிகளில் தள்ளி, கொடிய க whip களால் அடிக்கப்படுகிறார்கள். பாவிகள், எடுக்க முடியாத பாரங்களை எடுத்து செல்ல யமதூதர்களால் கட்டாயப்படுத்தப்படுகிறார்கள். பொன்னைக் கொள்ளையடிப்பவன், விரல் நகம் முறிந்தவன், தோல் தூய்மையற்றவன், ஆசானின் மனைவியைத் தீண்டுபவன், பொய் சாட்சி கூறுபவன், கண் நோயாளி, ஜீரண சக்தி குறைந்தவன், பெரியவர்கள் முன்னால் சாப்பிடுபவன்—இவர்கள் எல்லாம் தண்டனை பெறுகிறார்கள். பிறருடைய மனைவியில் மகிழ்வோன், குண்டனாகவோ, குருடனாகவோ, பழிசொல்வோனாகவோ பிறக்கிறான். வீட்டிற்கு வந்த விருந்தினரைப் பொருட்படுத்தாதவன், முகத்தில் முள்ளாகவே பிறக்கிறான்." இவ்வாறு அந்த மகான், மனிதர்களின் செயல்களின் விளைவுகளை, அவர்களின் பாவங்களுக்கான நரகங்களை, சிவ பக்தியின் மகிமையையும், அருணாசலமலையின் பெருமையையும் அன்போடு எடுத்துரைத்தார்.